МОНОФИЗИТСТВО (от моно... и греч. φύσις - природа) - традиционное название богословского учения о единой природе Иисуса Христа, возникшего в IV-V веках в Византии в эпоху христологических споров.
Термин «монофизитство» более позднего происхождения (конец VII века); утвердившись в среде сторонников учения о двух природах (Божественной и человеческой) во Христе - православных, этот термин полемически исказил учение о единой природе Христа.
Родоначальником учения о единой природе Иисуса Христа является Аполлинарий Лаодикийский (умер 390 год) (см. Аполлинарианство), который, отрицая полноту человеческой природы во Христе, учил, что во Христе Бог и человек (без духа, ума) составили единую природу. Аполлинарий был осуждён II Вселенским собором (381 года) (см. Вселенские соборы). Однако впоследствии его сочинения распространялись под именами самых авторитетных православных епископов, в т. ч. формула «…единая природа Бога Слова воплощённая…» («…μία φύσις τοῦ Θεοῦ Λόγου σεσαρ- ϰωμένη…»), ставшая вероисповедной основой монофизитства.
К этой формуле прибегал свт. Кирилл Александрийский, полемизируя с Несторием (см. Несторианство), разделявшим Христа на два лица, однако святитель признавал, что можно говорить о двух природах Христа после воплощения. Кирилл осуждал Аполлинария и признавал полноту человеческой природы во Христе. III Вселенский собор (431 год) осудил Нестория и признал богословие Кирилла православным, однако не дал своего вероопределения, и при неопределённости терминологии Кирилла возникала возможность различных интерпретаций. Так, константинопольский архим. Евтихий не признавал, что Христос как человек единосущен другим людям. В 448 году в Константинополе местный собор отлучил Евтихия. Архиеп. Александрийский Диоскор (444-451 годы) поддержал Евтихия в требовании созвать Вселенский собор и председательствовал на соборе в Эфесе в 449 году, получившем впоследствии название «разбойничьего», где Евтихий был реабилитирован.
IV Вселенский (Халкидонский) собор (451 год) принял вероопределение о Христе в едином Лице, в единой ипостаси и в двух природах и осудил Евтихия. Главным авторитетом для отцов собора был Кирилл Александрийский, при этом его терминология была уточнена. Однако далеко не все готовы были принять этот собор. Противники собора посчитали недопустимым говорить о двух природах во Христе: по их мнению, две природы неизбежно вводят и две ипостаси, что является возрождением несторианства. Они придерживались утверждения, что Христос, хотя рождён из двух природ, пребывает не в двух природах, поскольку в акте Воплощения из двух стало одно. В Египте, Сирии и Закавказье началось противодействие Халкидону, которое не удавалось остановить административными мерами: в борьбу сторонников и противников Халкидона всё более втягивались широкие массы, предводительствуемые монашеством.
Столетие, последовавшее за Халкидонским собором, отмечено расцветом монофизитства. При этом оно разделилось на 2 десятка течений, из которых одни имели вероучительные оттенки, другие - возникли в силу личных амбиций вождей. Самым влиятельным богословом монофизитства стал Севир Антиохийский. Отрицая слияние Божества и человечества во Христе (как и отцы Халкидонского собора), признавая двойное единосущие Христа: Отцу по Божеству и людям по человечеству, - но при этом отождествляя понятия «ипостась», «лицо» и «природа», он учил о единой сложной природе Христа, но не двойной (поэтому встречающееся в современной литературе именование монофизитства диплофизитством неверно). Крайнее учение монофизитства о совершенном нетлении Тела Христова с момента Воплощения как аргумент в пользу единства природы Христа создал Юлиан Галикарнасский. Иоанн Филопон, исходя из логики монофизиства (отождествление природы и ипостаси), разрабатывал учение троебожия.
Никто из византийских императоров не встал однозначно на сторону монофизитства. Попытку примирения монофизитов с халкидонитами на основе догматического минимума предпринял император Зинон: в изданном им Энотиконе (482 год) предписывалось держаться первых трёх Вселенских соборов, признавать Христа «единосущным Отцу по Божеству и нам по человечеству», анафематствовать Нестория и Евтихия, не принимать «разделяющих или сливающих» две природы во Христе (халкидонская терминология) и при этом анафематствовать всех думающих иначе. Однако Энотикон не удовлетворил многих представителей обеих сторон и вызвал более чем 30-летний разрыв христианского Востока с Рим. церковью. Примирение с Римом ценой обязательства борьбы с монофизитством было достигнуто вставшим на сторону Халкидона имп. Юстинианом I. В 536 году в Константинополе состоялся собор, осудивший Севира Антиохийского. V Вселенский собор (553 год) принял догматические определения, тонко учитывавшие все опасения противников Халкидона и гармонизировавшие его вероопределение с формулами Кирилла Александрийского.
Церковная политика императора Юстиниана сделала халкидонское вероисповедание официальной вероучительной доктриной. Для непримиримых противников Халкидона, остававшихся, как правило, в национальных окраинах империи, халкидонское вероопределение стало отождествляться с греческим православием, что побуждало их к решительному отмежеванию от имперской церкви. Так, в Египте образовалась отделившаяся от Александрийского патриархата нехалкидонская иерархия, к которой присоединились коренные египтяне - копты (см. Коптская церковь).
Иерархическая структура, параллельная официальной Церкви, была создана в Сирии принявшим в 542 году епископское посвящение Иаковом Барадеем. По его имени православные стали называть сирийских монофизитов яковитами. Сиро-яковитская церковь (см. в ст. Сирийские церкви) приобрела в Сирии национальный характер, поскольку сирийские греки в большинстве склонились к Халкидону. Ещё в 505/506 году, осудив на I Двинском соборе Халкидон наряду с несторианством, к монофизитству примкнула Армянская церковь (см. Армянская апостольская церковь). II Двинский собор (554/555 год) Армянской церкви окончательно отверг халкидонские определения. При этом в 726 году собор в Манцикерте осудил Севира Антиохийского, изолировав этим Армянскую церковь от древних нехалкидонских церквей. Начавшееся в VII веке арабское завоевание лишало Византию возможности продолжать униональную примирительную политику в национальных окраинах. Халкидонское исповедание было для всех верой византийского императора, и если завоеватели проводили по отношению к христианам веротерпимую политику, это относилось прежде всего к нехалкидонским церквам.
Компромиссом для временного примирения православной и нехалкидонских церквей явилось в середине VII века монофелитство.
В Новейшее время под влиянием экуменического движения монофизитские церкви осознали необходимость взаимного единения. В январе 1965 года по инициативе эфиопского императора Хайле Селассие I в Аддис-Абебе состоялся собор всех церквей этой традиции, объявивший об их полном вероисповедном единстве. Начались переговоры представителей этих церквей с представителями православных церквей, приведшие в 1989 и 1990 годы к подписанию двух Совместных заявлений о полном согласии в христологической догме. Однако не все православные церкви одобрили это соглашение, и оно до сих пор остаётся безрезультатным.
К началу XXI века монофизитство исповедовали Коптская церковь, Эфиопская церковь, Армянская апостольская церковь, Сиро-яковитская церковь, Маланкарская сирийская церковь в Индии, Эритрейская церковь.
Исторические источники:
Аcta Conciliorum Oencumenicorum. В. [e. a.], 1914–1972. Vol. 1–4;
Деяния Вселенских Соборов. 5-е изд. СПб., 1996. Т. 1–3.