Дева Мария, родившая Иисуса Христа.

Житие. Сведения о житии Богородицы содержатся в Новом Завете; первоначальными источниками внебиблейских сведений о житии Богородицы были раннехристианские апокрифы: «История Иакова о рождении Марии» (иначе - «Протоевангелие Иакова»; 2-я половина 2 века, Египет), «Евангелие детства» (иначе - «Евангелие от Фомы»; 2 век), «Книга Иосифа Плотника» (около 400, Египет), «Святого Иоанна Богослова сказание об Успении Святой Богородицы» (4-5 века). Изложение некоторых событий земной жизни Богородицы содержится в Церковном Предании: древних сказаниях, церковно-исторических сочинениях.

Дева Мария родилась в конце 1 века до нашей эры в г. Назарет в семье праведных Иоакима (из рода царя Давида) и Анны (из рода первосвященника Аарона). Главные события Её земной жизни особо почитаются православной церковью в таких праздниках, как: Введение Пресвятой Богородицы во храм, Благовещение Пресвятой Богородицы, Успение Пресвятой Богородицы. О Благовещении повествуется в Новом Завете евангелистом Лукой (1:26-38). Бог послал к Пресвятой Деве архангела Гавриила, чтобы он возвестил Ей о скором Рождестве (смотри Рождество Христово) от Неё Сына Божия. Новозаветный рассказ о событии Рождества Христова содержится в двух Евангелиях - от Матфея (1:18-2:23) и от Луки (2:1-20). Во время Крестных страданий Иисуса Христа Богородица предстояла Распятому вместе с апостолом Иоанном Богословом (Ин. 19:26-27). Предание Церкви утверждает, что Богородица присутствовала и при Вознесении Господнем. По Вознесении Христа Богородица находилась в Иерусалиме вместе с апостолами (Деян. 1:14) и ожидала исполнения обетования Своего Сына - схождения Святого Духа (смотри Пятидесятница) (Деян. 2:1-4).

Церковное Предание гласит, что Богородица совершила морское путешествие к некогда воскрешённому Христом и ставшему кипрским епископом Лазарю. По дороге Её корабль был подхвачен бурей и перенесён к горе Афон - земному уделу Богородицы, о котором Ей ранее благовествовал ангел. «Сказание об Успении Святой Богородицы» повествует о том, что Она узнала о своей близкой земной кончине от архангела Гавриила. Архангел вручил Богородице райскую ветвь от финикового дерева, сияющую неземным светом, - как предзнаменование ожидающей Её славы. Евсевий Кесарийский указывает, что Успение Богородицы произошло в 48 году нашей эры, Ипполит Римский - в 43 году нашей эры, Епифаний Кипрский - на 25-й год по Вознесении Христовом, Никифор Каллист - в 44 году нашей эры.

Ветхозаветные прообразы Богородицы и пророчества о Ней. Традиция поиска прообразов Богородицы и пророчеств о Ней в Ветхом Завете восходит к христианской экзегезе - углублённой символической трактовке текстов Священного Писания. Так, святитель Андрей Критский считал, что нет ни одного места в Священном Писании, где бы внимательный исследователь не увидел разных указаний на Богородицу (Слово на Рождество Пресвятой Богородицы). Объясняя обращённые к царю Давиду слова Господа: «от плода чрева твоего посажу на престоле твоем» (Пс. 131:11), преподобный Иоанн Дамаскин отмечал, что «от племени Давида» была возвещена Дева Мария, «предопределенная Предвечным... Советом Божиим и чрез Святого Духа как представленная, так и предвозвещенная различными образами и словами Пророков» (Точное изложение православной веры, IV, 14). Таким образом, в экзегетическом толковании первое обетование о пришествии на землю Сына Божия (Быт. 3:15) явилось и первым пророчеством о Богородице. Непосредственное же указание на то, что Дева «во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (еврейский - «с нами Бог»), содержится в Книге пророка Исаии (7:14). Особое внимание святоотеческое предание уделяет противопоставлению Девы Марии и Евы (смотри Адам и Ева). Святой Юстин Мученик был первым из святых Отцов, кто противопоставил Марию и Еву и их роль в домостроительстве спасения рода человеческого, дополняя тем самым противопоставление Христос - Адам, введённое апостолом Павлом. Святой Ириней Лионский и другие отцы Церкви именовали Богородицу «Новой Евой». К моменту вкушения запретного плода Ева находилась в невинном райском состоянии; её природа ещё не была омрачена грехом. Дева Мария - «Новая Ева» - в момент Боговоплощения представляла в Своём лице человечество, а потому тленное и смертное. Её исключительное избрание не изолировало Её от рода человеческого и от первородного греха (смотри в статье Грех), печать которого лежала на всех, не только на грешниках, но и на праведниках. «Первая Ева впала в преступление... и через нее смерть вошла в мир»; Мария же, «послушная воле Божией ...ввела в мир нетление» (Иоанн Дамаскин, Слово на Рождество Пресвятой Богородицы, 1-е, 7).

Богоматеринство. Именование Девы Марии «Матерью Господа» (Лк. 1:43) находит своё объяснение в христологическом учении Церкви. В Боговоплощении осуществилось ипостасное единство Божественной и человеческой природ во Христе. Благодаря такому единству между обеими природами происходит «общение свойств» (Иоанн Дамаскин, Точное изложение православной веры, III, 4), в результате чего свойства и состояния одной природы усваиваются другой природой.

По свидетельству церковного историка Сократа Схоластика, именование «Богородицы» впервые встречается у Оригена (Сократ Схоластик, Церковная история, VII, 32). Богородицей неоднократно именует Деву Марию святитель Афанасий Великий (Александрийский) (Житие преподобного Отца нашего Антония, 36). К концу 4 века именование «Богородицы» стало настолько догматически значимо, что стало критерием православного исповедания веры. В 431 году именование «Богородица» догматически было закреплено 3-м Вселенским собором. Именование «Христородица» не было догматически закреплено, прежде всего по той причине, что оно было скомпрометировано ересью Нестория (смотри Несторианство).

Приснодевство. Пресвятая Дева Мария является Приснодевой (греческий ‘Αειπ?ρθενος - всегда Дева). Это означает, что Она была Девой до рождения от Неё Иисуса Христа, во время Его рождения и оставалась Девой после Его рождения. В истории Церкви известны случаи, когда учение о приснодевстве Богородицы не признавалось. Это обусловливалось двойственностью в понимании фрагментов некоторых новозаветных текстов. В частности, в Священном Писании Дева Мария называется «Женой». Причём такое именование употребляет и Сам Иисус Христос (Ин. 2:4; 19:26). Объясняя значение этого фрагмента евангельского текста, святитель Амвросий Медиоланский писал: «Зачем нам смущаться наименованием "Жены"? Оно относится к полу, оно - название пола, а не указание на отсутствие невинности. Народное же словоупотребление не предрешает истины» (О воспитании девы и приснодевстве святой Марии, к Евсевию. 5).

Приснодевство Божией Матери иногда оспаривалось (антимарианами) на том основании, что Рождённый Ею Богомладенец назван в Евангелии «первенцем» (Лк. 2:7), а не «единородным» (т. е. «первым», а не «единственным»). На это Иоанн Дамаскин отвечал: «Первенец есть тот, который родился первым, хотя бы он был и единородным» (Иоанн Дамаскин, Точное изложение православной веры, IV, 14). По свидетельству святителя Епифания Кипрского, сомнение вызывало также упоминание в Евангелиях о братьях и сёстрах Спасителя. Некоторые полагали, что братья и сёстры были Иисусу Христу родными (Епифаний Кипрский, На 80 ересей Панарий, или Ковчег, 9). Однако, по словам Епифания Кипрского, это опровергается самим Спасителем, препоручающим Богородицу апостолу Иоанну, а не «родственникам Ее или детям Иосифа, если бы они от Нее были» (там же, 7). Учение о приснодевстве Богородицы Церковь хранит как особую тайну веры. Однако святоотеческое предание говорит о Ней как о «единоплеменной и сродной нам» (Андрей Критский, Слово на Рождество Пресвятой Богородицы, 2-е). «Унаследовав тленное тело» Адама, Дева Мария несла на Себе печать первородного греха. Чтобы возрастать «в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13), Дева Мария нуждалась в новом даре Святого Духа, который Она вместе с Церковью получает в день Пятидесятницы. Христианское учение о Богородице было сформулировано в эпоху Вселенских соборов и в неизменном виде сохранено в православии.

Католическое учение Нового времени о Богородице. Поклонение Деве Марии на христианском Западе долгое время развивалось в русле единой традиции неразделённой Церкви. Однако достаточно рано стало проявлять себя особое отношение к Богородице, следствием чего явились 2 мариологических догмата, не принимаемых в православном вероучении: о непорочном зачатии Девы Марии и о взятии Её в Небесную Славу. Целостное изложение учения о непорочном зачатии, предваряющее будущий догмат, предложил в 1661 году папа Александр VII в послании «Sollicitudo omnium ecclesiarum»; в 1708 году папа Климент XI учредил всецерковное празднование Непорочного Зачатия Богородицы.

Папа Пий IX буллой «Ineffabilis Deus» 8.12.1854 утвердил догмат о непорочном зачатии Девы Марии (Maria Immaculata). Согласно этому догмату, с момента зачатия вне всякого участия Богородицы, Её Божественный Сын до Своего воплощения и крестной смерти распространил на Неё искупительное действие Голгофской жертвы. В отличие от всех людей, Мария изначально была свободна от первородного греха. По определению папы Пия XII, в энциклике «Mystici Corporis» (1943), Богородица была свободна от всякого греха, будь то личного или наследственного. Такое состояние природы Богородицы есть результат особого действия Бога: Он возвращает Её природе благодать, утраченную прародителями в грехопадении. Значительная роль в развитии этого учения сыграла и эволюция понимания первородного греха в католическом богословии; он воспринимался уже не как испорченность человеческой природы, а как утрата благодати. Таким образом, благодать Божия не удаляет грех из природы Богородицы, а изначально предотвращает его появление в Ней.

Догматическим продолжением учения о непорочном зачатии Богородицы является догмат о «взятии» (assumptio) Её в Небесную Славу с душой и телом. Идея телесного вознесения Девы Марии получила значительное распространение в 12-14 веках. В середине 18 века папа Бенедикт XIV объявляет учение о телесном вознесении Богородицы благочестивым верованием, которое, однако, не является вероучительным. В середине 19 века учение получает новое развитие, во многом под влиянием принятия 1-го мариологического догмата на 1-м Ватиканском соборе. В ноябре 1950 года папа Пий XII по праву непогрешимого учительства провозгласил в апостольской конституции «Munificentissimus Deus», что «Приснодева Мария, закончив путь Своей земной жизни, была взята с телом и душой в Небесную Славу».

Значительной составляющей католический мариологии является представление о посредническом служении Богородицы; оно имеет широкое распространение, не будучи, однако, догматом Римско-католической церкви. Это представление опирается на идею соискупительного служения Девы Марии, восходящую к 15 веку. Энциклика папы Пия Х «Ad diem illum» (1904) утверждает, что Мария «соединена Христом с искупительным деянием»; упоминание о соискупительном служении Марии содержат энциклика папы Пия XII «Mystici Corporis» (1943) и его «Munificentissimus Deus» (1950).

Отношение к Богородице в протестантизме. Почитание Богородицы как заступницы перед Богом противоречит основному постулату Реформации - о единоспасающей вере, исключающей любых посредников между Богом и человеком. В вероисповедных документах лютеранства подчёркивается, что мы имеем единственного «Посредника, Умилостивителя, Первосвященника и Ходатая» - Христа, что «во всех бедствиях следует взывать к Нему» (Аугсбургское исповедание, XXI, 2, 4). Не отрицая почитания Девы Марии как Богородицы, лютеранское богословие определяет: «Хотя она и достойна величайших почестей, тем не менее, она не желает того, чтобы ее делали равной Христу, но, скорее, чтобы мы следовали ее примеру» [Апология Аугсбургского вероисповедания, XXI (IX), 27]. Почитание некоторых Богородичных праздников сохранялось в лютеранстве вплоть до эпохи Просвещения. У. Цвингли же отвергал даже возможность молитвенного обращения к Деве Марии. Самым решительным противником почитания Богородицы стал Ж. Кальвин, считавший его идолослужением; по этой причине в швейцарской Реформации почитание Богородицы угасло достаточно скоро.

Источн.: Смирнов И., протоиерей Апокрифического сказания о Божией Матери и деяниях апостолов // Православное обозрение. 1873. № 4; Апокрифические сказания о Христе. СПб., 1914. Вып. 3: Книга Иосифа Плотника; Евангелие детства (Евангелие от Фомы) // Апокрифы древних христиан. М., 1989; История Иакова о рождении Марии // Там же; Апокрифические сказания об Иисусе, Святом Семействе и свидетелях Христовых / Сост. И. С. Свенцицкая, А. П. Скогорев. М., 1999; Христианское вероучение: Догматические тексты учительства церкви III - XX века. СПб., 2002.

Лит.: Барсов М. В. Четвероевангелие: Толкования и руководство к изучению. 2-е изд. СПб., 1893; Булгаков С., протоиерей Купина Неопалимая: Опыт догматического истолкования некоторых черт в православном понимании Богоматери. Париж, 1927; Сатрапа Е. Maria nel culto cattolico. Torino, 1944; Jugie М. La mort et l’assomption de la sainte Vierge. Vatican, 1944; idem. L’Immaculéе Conception dans l’Écriture Sainte et dans la tradition orientale. Rome, 1952; Roschini G. М. Mariologia. Rome, 1947-1948. Vol. 1-4; Мерзлюкин А. Родословие Пресвятой Девы Марии и происхождение «братьев Господних». Париж, 1955. СПб., 1995; Сопдаг У. Christ, Our Lady and the Church. Westminster, 1957; О’Connor Е. D. The Dogma of the Immaculate Conception: History and Significance. [Р.], 1958; Мерзлюкин А. С. О католическом догмате 1854 г. Париж, 1960; Semmelroth О. Mary: Archetype of the Church. N. Y., 1963; Radkiewicz J. Auf der Suche nach einem mariologischen Grundprinzip: Eine historisch-systematische Untersuchung über die letzten hundert Jahre. Konstanz, 1990; Православное почитание Божией Матери. Вильмуассон; СПб., 1992; Кудасевич И. Матерь Искупителя: Библейские размышления. М., 2000; Всесвятая: Православное догматическое учение о почитании Божией Матери: Сб. работ. М., 2001.

Иконография. Основные типы изображений Богородицы сложились уже в доиконоборческий период. Самые ранние из сохранившихся изображений Богородицы на троне (престоле) с Младенцем известны по росписям римских катакомб Присциллы (2-4 век). С 5 века изображение Богородицы с Младенцем на престоле впервые в христианском искусстве стало помещаться в конхах алтарных апсид (росписи базилики Святого Эуфразиана в Порече, Хорватия, 543-553; храма Святой Софии в Константинополе, 876; кафоликона монастыря Осиос Лукас в Фокиде, Греция, 1030-е годы, и др.), а также в центральных нефах базилик (базилика Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне, церковь Великомученика Димитрия в Фессалониках; обе 6 век). В раннехристианском искусстве Богородица изображалась в тунике, с драгоценными украшениями, с непокрытой головой или в прозрачной накидке. С 6 века, в соответствии с  восточной (палестинской) традицией, Богородица изображалась в хитоне (обычно синего цвета) и мафории - большом покрывале, синем или вишнёвом, лежащем на голове и плечах, с золотой каймой и украшениями в виде крестов, розеток или звёзд (икона Богородицы на престоле с предстоящими святыми Георгием и Феодором; монастырь Святой Екатерины на Синае, 6 век).

Богородица Оранта («Молящаяся») предстаёт без Младенца, с воздетыми руками (на рельефе двери церкви Санта-Сабина в Риме, около 430 года; на миниатюре Евангелия Раввулы, сцена Вознесения Господня, 586 год, Библиотека Лауренциана, Флоренция; на фресках апсиды капеллы монастыря Святого Аполлония в Бауите, Египет, 6 век). Икона Богородицы Одигитрия («Путеводительница»), по преданию, написанная евангелистом Лукой, представляет Богородицу, держащую Младенца на левой руке, правой молитвенно к Нему обращаясь. Раннее изображение Богородицы Одигитрия (в рост) сохранилось в миниатюре Евангелия Раввулы. К такому же иконографические типу, но с Младенцем на правой руке относятся иконы Лиддская (Римская), являющаяся списком с нерукотворного образа Богородицы, возникшего в апостольские времена на столпе в храме г. Лидда (на русских образцах 16 века - Одигитрия с Младенцем на левой руке), и «Троеручица», которую предание связывает с чудом исцеления руки преподобного Иоанна Дамаскина (список середины 14 века в монастыре Хиландар на Афоне). На Востоке почитался образ Богородицы «Млекопитательница» (фрески монастырей Святой Иеремии в Саккаре, после 500 года, и Святого Аполлония в Бауите, капелла 42; 6 век), иконография которых подчёркивала реальность чуда Боговоплощения. На печатях императора Маврикия (582-602) сохранилось древнейшее изображение прославленной в Константинополе иконы Богородицы Никопея («Победоносная»), представляющей Богородицу с овальным щитом (с образом Младенца) в руках; это изображение известно также по росписям монастыря Святого Аполлония в Бауите (капелла 26; 6 век) и церкви Санта-Мария-Антиква в Риме (8 век).

Многократно повторяясь в списках, отличающихся нюансами поз и жестов, иконографические типы изображений Богородицы превратились в ветвистое древо. Почитаемые чудотворные иконы Божией Матери давали имена новым разновидностям иконографии, восходящим к древним прототипам. В средневизантийский период получила распространение иконография Богородицы Никопея (в рост) с Младенцем, изображённым не в медальоне, например, в церкви Успения Богородицы в Никее (787 год; не сохранилось), храме Святой Софии в Константинополе (1118), соборе Гелатского монастыря (около 1130). Оранта с Младенцем в медальоне известна под названиями «Воплощение», «Влахернитисса», «Великая Панагия», «Знамение», «Платитера» («Ширшая небес»): мраморный рельеф из церкви Санта-Мария-Матер-Домини в Венеции (12 век), так называемая Ярославская Оранта (ГТГ, 12 век), «Знамение» (около 1160) из Софийского собора в Новгороде, иконы Богородицы с предстоящими пророком Моисеем и патриархом Евфимием (13 век) из монастыря Святой Екатерины на Синае. К иконографическому типу Одигитрия относятся такие чудотворные иконы Богоматери, как Смоленская, Тихвинская, Иверская и др.

В послеиконоборческий период появляются иконы, на которых Богородица и Младенец изображены во взаимном ласкании (фреска церкви Токалы-килисе, Каппадокия, 10 век). Они получили название «Елеуса» («Милостивая»), «Гликофилуса» («Сладкое лобзание»), в русской традиции - «Умиление» (Владимирская, Толгская, Донская и другие иконы Богоматери). Тема будущих страданий Богомладенца наиболее ярко выражена в иконе Богородицы Пелагонитисса (русское название - «Взыграние») (14 век, из монастыря Преображения в Зрзе, Македония, и др.), а также в иконографии Богородицы «Страстная», с изображением ангелов, которые держат орудия страстей (фреска церкви Богородицы Аракиотисса в Лагудера, 1191). На иконах Богородицы Агиосоритисса (Халкопратийская, из монастыря Святой Екатерины на Синае), Богородицы Параклесис («Заступница»; Боголюбская икона Богородицы из Успенского собора Княгинина монастыря во Владимире и икона из собора в Сполето, Италия; все 12 век) и в композициях Деисуса Богородица представлена без Младенца. Названия икон часто становятся топонимами, указывающими на место, где находится почитаемый образ. Эпитеты, относящиеся к иконам Богородицы, и названия иконографических типов также не всегда совпадают. Например, образы Богородицы Одигитрия могут иметь надписи «Елеуса» (14 век, монастырь Хиландар, Афон), «Перивлептос» («Прекрасная») и «Психосострия» («Душеспасительница»; обе 14 век, музей в Охриде, Македония), «Кехаритомени» («Преблагодатная»), «Пантовасилисса» («Всецарица»; обе 16 век, Церковно-археологический музей, София) и др. Эпитеты Богородицы также могут являться наименованием определённого иконографического типа. К таким иконам относится, например, образ Богородицы «Зоодохос пиги» («Живоносный источник»), находившийся в одноимённом храме близ Константинополя. Богородица изображается по пояс в фонтане (фиале), без Младенца, с воздетыми руками (мозаика церкви Кахрие-джами, 1316-21) или с Младенцем, которого Она придерживает обеими руками (фреска монастыря Святого Павла на Афоне, 1423). Особенно широко распространились иконографические типы, соотносимые с литературными эпитетами Богородицы; так, в древнерусской иконографии: «Неувядаемый цвет», «Блаженное Чрево», «Взыскание погибших», «Всех скорбящих Радость», «Споручница грешных», «Неопалимая купина», «Гора нерукосечная», «Непроходимая дверь» и др.

Богатейшим источником иконографии Богородицы с конца 13 века является гимнография. Иллюстрируются как поэтические циклы, посвящённые Богородице (Акафист Богородицы), так и отдельные песнопения [стихира «Что Ти принесем, Христе» - фреска монастыря Жича в Сербии, 13 век; фреска церкви Богородицы Перивлепта («Видная всем»), Охрид, 1295 год; икона конца 14 - начала 15 века, ГТГ]; задостойник литургии Василия Великого «О Тебе радуется» (икона конца 15 века, ГТГ; фреска Рождественского собора Ферапонтова монастыря, 1502 год); стихи «Достойно есть» (икона середины 16 века из Успенского собора Московского Кремля) и «Что Тя наречем» (икона 17 век, Центральный музей древнерусского искусства имени преподобного Андрея Рублёва, Москва). К числу образов, связанных с литургическим обиходом, относится также «Похвала Богородице», восходящая к песнопению «Святой пророцы Тя предвозвестиша» (икона 14 век и фреска 15 век, Успенский собор Московского Кремля; икона 16 век, ГРМ). Сюжетной основой богородичных икон становились также празднуемые события, связанные с почитанием Богородицы, - Покров Пресвятой Богородицы и Положение пояса (клейма западных врат собора Рождества Богородицы в Суздале, 12 век; иконы 14-15 века из ГТГ и других музеев). Кроме того, в сюжетной основе богородичных икон могли лежать исторические повествования - например, чудотворная Псково-Покровская икона Богородицы, на которой запечатлены события осады Пскова войсками Стефана Батория в 1581 году (ныне - в Троицком соборе Пскова).

В тесной связи с формированием иконографии Богородичных праздников стоит развитие житийного цикла Богородицы. Отдельные изображения апокрифических сюжетов были известны уже в доиконоборческий период, например пластина с Благовещением и сценой Испытания водой обличения (6 век, ГМИИ). В росписи церкви Кизил-Шукур в Каппадокии (850-860) сохранился самый ранний житийный цикл Богородицы, включающий 10 сцен, от Благовестия Анне до Введения во храм; те же темы - в миниатюрах Менология Василия II, мозаиках церкви Успения Богородицы в монастыре Дафни, Греция (около 1100). В росписи южной апсиды Софийского собора в Киеве (1030-е годы) цикл завершается Встречей Марии и Елизаветы; в соборе Мирожского монастыря в Пскове (1140-е годы) цикл включал свыше 20 композиций (сохранилось 16). Известны житийные циклы в новгородских храмах (соборе Рождества Богородицы Антониева монастыря, 1125 год; церкви Благовещения в Аркажах, 1180-е годы; несохранившиеся фрески церкви Спаса на Нередице, 1199 год; также в церкви Георгия в Старой Ладоге). В 13-14 веках житийный цикл Богородицы расширяется за счёт повествования об Успении Богородицы, включающем также другие сцены (Прощание с иерусалимскими жёнами и с апостолами, Перенесение тела Богородицы к месту погребения, Апостолы у пустого гроба Богородицы, и др.), — например, в росписях церкви Богородицы Перивлепта (Климента) в Охриде (1295), церкви Кахрие-джами (20 композиций, 1316-1321). В древнерусском искусстве 15-16 века получают распространение иконы Богородицы со сценами жития в клеймах, включающие успенские сюжеты: Моление Богородицы на горе Елеонской, Смертное благовещение, а также композиции Положение ризы и пояса Богородицы (иконы Тихвинской Богоматери с клеймами жития, 15 век, Новгородский государственный объединённый архитектурно-художественный музей-заповедник; Смоленской Богоматери, 16 век, ГТГ).

Житийные иконы Богородицы явились основой для развития нового типа икон - со сказанием о чудесах. Этот иконографический тип, известный в византийском искусстве, получил развитие на Руси во 2-й половине 16-17 века. Развитие литературного текста находится в непосредственном соотношении с памятниками иконографии, основанными на различных редакциях сказания, - иконы Владимирской Богоматери с клеймами Сказания о Темир-Аксаке (16 век, Художественная галерея, Пермь) и с 64 клеймами Сказания о чудесах Владимирской иконы (17 век, Центральный музей древнерусского искусства имени преподобного Андрея Рублёва), Тихвинской Богоматери (с житием и чудесами, в 99 клеймах, 17 век, Успенский собор Московского Кремля), Казанской Богоматери (17 век, Сольвычегодский музей), Толгской Богоматери (17 век, Ярославский художественный музей). Сюжетом иконы мог стать эпизод из сказания о чудесах другой иконы Богородицы (Сретение Владимирской иконы Богоматери, 16 век, Центральный музей древнерусского искусства имени преподобного Андрея Рублёва).

Иконография Богородицы в искусстве западноевропейского Средневековья развивалась на основе тех же типов, которые сложились в ранневизантийскую эпоху, но обогащалась различными символическими оттенками. Один из самых распространённых типов - Богородица с Младенцем на троне; основная идея образа - прославление Богородицы (Мадонны) не только как Царицы Небесной, что подчёркивается изображением Её в короне или коронуемой ангелами (например, выходная миниатюра Евангелиария, начало 11 века, собор в Хильдесхайме), но и как Врат, через которые в мир пришло Спасение. Изображение Богородицы на престоле помещается в композиции тимпанов северных порталов соборов (в Бурже, 1160; Реймсе, 12 век; Соборе Парижской Богоматери, 12 век, и др.). С 13 века изображение Богородицы из тимпанов перемещается на центральный столп порталов, где располагается скульптура стоящей Богородицы с Младенцем (Собор Парижской Богоматери, 1210-20; собор в Амьене, 1220-30). В западноевропейской скульптуре 13 века появляется новый мотив - Богородица с нежностью смотрит на Младенца, который дотрагивается до Её подбородка или короны и заглядывает в глаза (Дж. Пизано). В романском искусстве и итальянском искусстве Проторенессанса появляется образ Богородицы на троне, сидящей рядом с Христом как Невесты и символизирующей Церковь (мозаики апсид римских церквей Санта-Мария-ин-Трастевере, около 1140 года, и Санта-Мария-Маджоре, около 1294 года). В итальянском искусстве 13-15 века создаются алтарные картины, где Богородица с Младенцем на троне окружена склонившимися ангелами и святыми: «Мадонна со святыми» Чимабуэ (1280-85, галерея Уффици, Флоренция); «Маэста» («Маestà» - «Величание Богородицы»; 1308-1311, Музей собора, Сиена) Дуччо ди Буонинсенья; «Мадонна на троне» Джотто (около 1310, галерея Уффици) и Мазаччо (1426, Национальная галерея, Лондон). Аналогичные композиции - в настенных росписях («Маэста» С. Мартини, 1315, Палаццо Публико в Сиене). Образ Богородицы приобретает в искусстве треченто лирический оттенок (П. и А. Лоренцетти), который будет характерен для большинства образов Мадонны эпохи Возрождения. В эпоху итальянского кватроченто создаются алтарные картины на тему Коронования Марии (Фра Анджелико, Дж. Беллини) и так называемое Святое Собеседование («Sacra Conversazione» - у Дж. Беллини, А. Мантеньи, С. Боттичелли, Джорджоне). Наряду с монументальными алтарными композициями создаются небольшие моленные образы, где Мария предстаёт нежной юной матерью, играющей с младенцем (Леонардо да Винчи); под влиянием эстетики античности часто сцена представлена на природе, в саду, в розовой беседке, которые интерпретируются как райский сад. Нередко рядом с Девой Марией - юный Иоанн Предтеча, святые, ангелы, создающие атмосферу интимного общения (Боттичелли, Дж. Беллини, Рафаэль, Пармиджанино) или торжественного предстояния и поклонения Младенцу (Пьеро делла Франческа). Особняком стоит образ Богородицы, наделённый пластической мощью, в работах Микеланджело - рельефе «Мадонна у лестницы» (около 1492, Каза-Буонарроти, Флоренция) и картине «Святое Семейство» («Тондо Дони»; 1504-05, галерея Уффици). Поклонение Богородицы Младенцу становится самостоятельным мотивом (А. Корреджо), как и образ Богородицы с Младенцем в облаках («Сикстинская Мадонна» Рафаэля, 1515-19, Картинная галерея, Дрезден). В искусстве Северного Возрождения большую роль в иконографии Богородицы приобрели символические предметы (яйцо, орех, жемчуг, стеклянный сосуд, пронизанный лучами света), метафорически представлявшие Богородицу как Церковь, Новую Еву, храм Бога; а также изображения радуги, церкви, пчелиного улья, смоковницы, яблони, розового куста, лилий (Р. Кампен, Я. ван Эйк, Рогир ван дер Вейден, Х. Мемлинг, Ж. Фуке, С. Лохнер, Г. ван дер Гус, Х. Хольбейн Младший, М. Грюневальд и др.).

Житийные циклы Богородицы получили известность с 12 века (рельефы капителей Королевского портала собора в Шартре, 1150); в готическом искусстве они украшали тимпаны и архивольты порталов (Собор Парижской Богоматери, 1210-20), витражи (собор в Шартре, 1215), стены - мозаичные и фресковые циклы в апсидах (Санта-Мария-Маджоре в Риме; собор в Орвието, 1357-64); встречаются в миниатюрах рукописей (братья П., Ж. и Э. Лимбург, начало 15 века), в циклах гравюр («Жизнь Марии» А. Дюрера, около 1502-11); позднее - в живописи («Введение во храм» Тициана, 1534-38, Галерея Академии, Венеция; «Отрочество Марии» Ф. Сурбарана, 1660, Эрмитаж, Санкт-Петербург). Из ряда сюжетов выделились отдельные иконографические типы Богородицы, такие, как: «Аннунциата» («Annunziata»; смотри Благовещение), «Пьета» («Pietà» - «Оплакивание Христа») - картины мастера авиньонской школы из монастыря Вильнёв-лез-Авиньон (до 1457, Лувр, Париж) и Боттичелли, скульптура Микеланджело (около 1497-98, собор Святого Петра в Риме); «Матер Долороза» («Mater Dolorosa» - «Скорбящая Богоматерь»); «Ассунта» [«Assunta» - «Вознесение (Марии)»] - алтарная картина Тициана (около 1516-18, церковь Санта-Мария-Глориоза-деи-Фрари в Венеции); а также Богородица из Апокалипсиса, окружённая славой, стоящая на месяце. Большое число изображений Мадонны в католической церкви почитаются как чудотворные.

Чудотворные иконы Богородицы. Наиболее раннее описание чудотворения от иконы Богородицы содержится в житии преподобной Марии Египетской (6 век): покаявшись в грехах перед иконой Богородицы, которая находилась в притворе храма Воскресения в Иерусалиме, грешница смогла беспрепятственно войти в храм, в котором затем получила от иконы повеление отправиться к реке Иордан, в пустыню заиорданскую. Случаи чудотворений от иконы Богородицы упомянуты в Деяниях 7-го Вселенского собора (787). Первый свод чудотворных икон представлен в «Послании восточных патриархов» (9 век).

Феодор Чтец (6 век) и Андрей Критский (в традиционно приписываемом ему «Слове о почитании святых икон») сообщают, что евангелист Лука собственноручно написал иконы Христа и Богородицы. Хотя на 7-м Вселенском соборе это свидетельство не было принято, оно получило распространение в литературе 8-9 века: так, патриарх Герман Константинопольский упоминал (согласно изложению в «Хронике» Георгия Мниха) образ Богородицы, подаренный евангелистом Лукой жителю Рима Феофилу. В 11-12 веках с именем святого Луки стали связывать икону Богородицы Одигитрия из константинопольского монастыря Одигон и образ Богородицы из монастыря Санта-Мария-ин-Темпуло в Риме. Позднее круг икон, приписываемых святому евангелисту Луке, значительно расширился. В 1422 году афонский монах Григорий Киккский в сказании о чудотворной иконе Богородицы Киккиотиссе упоминал о трёх первых иконах кисти евангелиста Луки (иконы Богородицы Одигитрия, Афиниотисса, Египетская), а также о 70 или 72 иконах, исполненных святым Лукой впоследствии.

Первым чудотворным образом Богородицы на Руси, по Киево-Печерскому патерику, стала икона, которую сама Богородица даровала в качестве наместной в Успенский собор Киево-Печерского монастыря. Предполагают, что уже в 12 веке появилось «Сказание об иконе Богоматери Владимирской», в 1164 году даровавшей князю Андрею Боголюбскому победу над волжскими булгарами. Позднее, в 15 веке, сложилось предание о том, что эта икона была написана евангелистом Лукой. В Великом Новгороде почиталась икона Богородицы, совершившая чудо во время осады города владимиро-суздальским войском в 1169 году (в 15 веке за ней закрепилось название «Знамение»). Летописи под 1383 годом сообщают о чудесном явлении Тихвинской иконы Богоматери; в 1-й половине 15 века в Москве пребывала чудотворная икона Богоматери Одигитрия Смоленская. В конце 15-16 века на Руси появился ряд сказаний о чудотворных иконах - русских и греческих. В это же время иконография русских богородичных икон испытывала влияние итальянской живописи (иконы Богородицы, прославившиеся под названиями «Коневская», «Шуйская», « Седмиезерная»).

Прославление иконы обусловливало появление списков (копий) чудотворного образа. Такие списки точно воспроизводили иконографический тип оригинала, но могли заметно отличаться в деталях, - существуют даже списки, где изображение воспроизведено зеркально. В 17 веке прославляются как новые чудотворные иконы Богородицы, так и списки со старых образов (Владимирская Красногорская, Тихвинская Цивильская, Казанская Нижнеломовская и др.). Новые иконы Богородицы иногда восходили к западноевропейским иконографическим прототипам: икона Богородицы «Всех скорбящих Радость» (прославилась в 1688 году) имеет черты Мадонны «Делла Мизерикордия» и Девы Марии «Стелла Марис». В 17 веке приобрели известность и некоторые греческие чудотворные иконы, ранее не копировавшиеся русскими иконописцами: иконы Богородицы - Иверская, «Троеручица», Киккиотисса. Значительное расширение круга чудотворных икон Богородицы, известных на Руси, произошло в 1710-е годы. В 1713-1714 годах гравёр Григорий Тепчегорский исполнил листы предположительно со 120 изображениями чудотворных икон Богородицы. Для части изображений, не существовавших в русской иконографической традиции, он пользовался западноевропейскими гравюрами, а иногда и разрабатывал иконографию самостоятельно. В 1715-16 годах сторож московского Благовещенского собора Симеон Моховиков составил рукописный сборник «Солнце Пресветлое» с гравюрами Тепчегорского и сказаниями о 80 иконах, собранными из разных источников. В синодальный период истории Русской церкви прославились образы Богородицы - Ахтырской, Калужской, «Взыскание погибших», Козельщанской, «Трёх радостей» и др. Эти иконы, по большей части, восходили к западным иконографическим прототипам: икона Богородицы «Трёх радостей», например, являлась копией с картины Рафаэля «Мадонна в креслах». Она была исполнена русским художником и находилась в московской церкви Троицы на Грязех. 

Чудотворные иконы Богородицы имели широкое распространение как в греко-православном, так и в католическом мире. Чудотворность образа изначально фиксировалась в устных преданиях, а затем - в письменных источниках. В католической церкви с конца 16 века существовал обряд коронования чтимых икон Богородицы, принявший широкие масштабы после 1630 года, по инициативе прелата Алессандро Сфорца-Паллавичини. Коронование являлось не только актом адорации (поклонения, почитания), но и официальным признанием чудотворности.

Среди чудотворных образов Богородицы, особо почитаемых православной и католической церковью, необходимо отметить Ченстоховскую икону Богоматери и нерукотворный образ Богоматери Гваделупской. Ченстоховская икона Богоматери относится, по преданию, к тем 70 иконам Пресвятой Богородицы, которые написал святой евангелист Лука. На Русь чудотворный образ был перевезён галицко-волынским князем Львом Даниловичем (умер около 1301 года) и помещён в Бельзском замке (образ находился в ведении православного духовенства). Впоследствии, при завоевании в 1349-52 годах польскими феодалами Галицких земель и Волыни, чудотворный образ достался польскому князю Владиславу Опольскому. Основав около 1352 года монастырь на Ясной горе, князь Владислав перенёс в него чудотворную икону, вверив её монахам паулинского ордена. В 1813 году, когда русские войска вошли в Ченстоховскую крепость, настоятель и братия монастыря поднесли генерал-фельдмаршалу Ф. В. Остен-Сакену (1752-1837) список с чудотворного образа. Впоследствии этот список был помещён в Казанском соборе Санкт-Петербурга.

История нерукотворного образа Богоматери Гваделупской связана с явлением Пресвятой Девы Марии 17-летнему крестьянину-индейцу Хуану Диего 9.12.1531 близ Мехико, на холме Тепейяк. Научный интерес к нерукотворному образу возник ещё в 18 веке. Систематические его исследования начались в 1948 году. В 1976 году мексиканские учёные Эрнесто Пальярес и Роберто Паласиос установили, что полотно, на котором запечатлён образ, соткано из волокон кактуса айяте. Этот материал очень недолговечен. Максимальный срок его существования 2-3 десятилетия. Существование полотна на протяжении уже 470 лет и отсутствие признаков тления на нём с научной точки зрения необъяснимо.

Иллюстрации:

Успение Пресвятой Богородицы. Икона из Успенского собора Княгинина монастыря во Владимире 17 в. Архив БРЭ.

Автор статьи: Н. В. Квливидзе (иконография), И. Л. Бусева-Давыдова (чудотворные иконы Богородицы), Л. В. Литвинова