Тибéтский будди́зм (ранее «ламаизм») — система учений и медитативных практик, опирающихся на традиции буддийского учения махаяны. В Т. б. широко распространилась традиция «тулку» — перерождений видных святителей, служившая основанием передачи буддийского знания и власти (духовной и светской). Тибет познакомился с буддизмом в его китайском варианте в IV в., а в 1-й половине VII в. при царе Сронцзангамбо (Сонгцэне Гампо) через Вост. Туркестан была принесена махаяна. На рубеже VIII–IX вв. буддизм широко распространился в Тибете, потеснив местную религию бон; строились монастыри, духовенство получило многочисленные льготы. Выходцы из Индии Шантаракшита, Камалашила и Падмасабхава заложили традицию Т. б., отраженную в двух собраниях религиозных текстов — Кангьюре (учение Будды) и Тенгьюре (комментарии), создание которых завершилось в XIV в. С распадом Тибетского царства в середине IX в. возобновилась борьба сторонников буддизма и бона, завершившаяся победой буддистов, хотя Т. б. включил значительное число заимствований из бона. В XI–XII вв. возникли школы Т. б.: Сакья, Кагью Джонанг, Кадам и ряд сект. Позднее широко распространились направления Гэлугпа, или «желтошапочники» (ответвление Кадама), созданное Чже Цзонкхавой на рубеже XIV–XV вв., и Кармапа, или «красношапочники» (ответвление Кагью). Борьба за власть под религиозными знаменами этих двух направлений в XVI в. привела к появлению в Тибете монгольских правителей. В 1-й половине XVIII в. империя Цин начала борьбу за контроль над Тибетом, но Далай-ламы сохраняли влияние и участвовали в формировании правительства региона. В 1904, после подписания Лхасского договора Далай-ламе XII пришлось бежать из Тибета в Индию. Он вернулся только после падения империи Цин, в 1913. В 1951 КНР присоединила Тибет, и в 1959 после подавления антикитайского восстания Далай-лама XIV вновь бежал в Индию, где пребывает до сих пор.
Т. б. в Монголии. Проникновение буддизма в Монголию связывается с деятельностью тибетских святителей Сакья-пандиты и Пагпа-ламы: первый около 1240 признал светскую власть над Тибетом монгольского царевича Годана, сына хана Угэдэя, в обмен на признание его высшей духовной власти; второй появился при дворе хана Хубилая и переводил буддийские тексты на монгольский язык, разработав монгольскую письменность — «квадратное письмо». Буддисты в империи Юань (Монголии и Китае) пользовались теми же привилегиями, что и служители других религий — даосизма, конфуцианства, ислама, христианства. Т. б. стал государственной религией в Монголии, лишь когда один из южномонгольских правителей, тумэтский Алтан-хан, в борьбе с конкурентами в 1578 пригласил в свои владения главу школы Гэлугпа и признал его духовную власть, провозгласив Далай-ламой (в тибетской традиции — третий носитель этого титула), в ответ получив от него титулы Гэгэн-хана и Номун-хана. Внучатый племянник Алтан-хана, Хутуктай-Сэчен, князь Ордоса, разработал «Закон о десяти добродетелях» — основу правовых отношений буддийского духовенства с властями и населением Монголии. Ему приписывается создание (или редактирование) «Белой истории» — политико-правового трактата, включившего концепцию «двух законов»: единства власти светских правителей (ханов) и духовных (буддийских иерархов). С целью укрепления позиций буддизма в Монголии следующим Далай-ламой (перерождение предыдущего) в 1588 стал правнук Алтан-хана. В 1653 Дзанбазар, правнук Тушету-хана Абатая, одного из активных распространителей буддизма в Монголии, был провозглашен Богдо-гэгэном I (Джубзцундамба-хутукта, Ундор-гэгэн) — главой монгольской буддийской церкви (сангхи), а его преемником стал его же внучатый племянник (следующие перерождения Богдо-гэгэнов происходили уже из Тибета). В 1691 монголы признали сюзеренитет цинских императоров, которые стали оказывать покровительство буддизму в Монголии. Каждая семья, имевшая более трех сыновей, должна была отдать одного в ламы. К началу XX в. влияние буддийской церкви было столь велико, что в 1911 монархом Автономной Монголии был провозглашен не потомок Чингисхана, а Богдо-гэгэн VIII (тибетец по происхождению), принявший имя Богдо-хана. После победы Монгольской народной революции 1921 начались гонения на церковь, расправы с духовенством и разрушение монастырей. Лишь после 1992 буддийская церковь в Монголии стала возрождаться.
Т. б. в ойратских государствах. Ойраты (западные монголы) приняли буддизм как официальную религию в начале XVII в. В 1630-е ойратские правители из племени хошоут вмешались в борьбу за власть в Тибете, вступив в войну с монгольским князем Цогтом-тайджи (потомком Абатая), поддерживавшим направление Кармапа. Правитель хошоутов Туру-Байху поддержал направление Гэлугпа и победил Цогта-тайджи, в благодарность получив от Далай-ламы V титул Гуши-хана. Хошоутский правитель и его потомки, обосновавшись в Кукуноре, стали светскими правителями Тибета, оставив Далай-ламам духовную власть. Хан Лхавсан в начале XVIII в. провозгласил собственного ставленника Далай-ламой VII, которого не признали буддийские иерархи, провозгласившие своего кандидата, — в результате появились два главы церкви одновременно. В 1717 Лхавсан был убит, власть хошоутов пала, и Тибет попал в зависимость от империи Цин.
В Джунгарском ханстве буддизм был принят как официальная религия для легитимации власти местных правителей — хунтайджи из племени чорос. Некоторые из них получали от Далай-лам ханский титул, на который исторически имели право только потомки Чингисхана. Святитель Зая-пандита (ойрат по происхождению) разработал для Джунгарии новую монгольскую письменность — «ясное письмо». Стремление распространить Т. б. дало джунгарским правителям повод для завоевания Вост. Туркестана и Казахской степи (на территории современного Казахстана сохранились остатки буддийских монастырей). Джунгары, уцелевшие после разгрома ханства империей Цин в 1758–1759, сохранили буддизм.
Одновременно с другими ойратскими племенами Т. б. приняли и торгоуты, ушедшие в начале XVII в. на Волгу, где основали Калмыцкое ханство. В 1690 правитель торгоутов Аюка получил от Далай-ламы VI ханский титул, который в дальнейшем жаловался и его потомкам до середины XVIII в. Глава буддийской сангхи Калмыкии (Верховный лама) назначался царским указом. Российские власти пытались христианизировать калмыков и с конца XVIII в. стремились ограничить влияние буддийского духовенства, при этом продолжая привлекать его к решению административных задач. В советский период начались гонения на сангху, расправы с духовенством, конфискация имущества монастырей, массовая атеистическая пропаганда. В конце 1980-х в Калмыкии началось возрождение религии, формирование религиозных общин, в республику регулярно стали приезжать тибетские иерархи.
Т. б. в Бурятии. Буряты восприняли Т. б. из Вост. Монголии, но у них он сосуществовал с шаманизмом. Поначалу духовным главой бурят считался Богдо-гэгэн, однако с 1764 российские власти, стремясь ослабить влияние в Бурятии монголов и маньчжуров, начали назначать Пандито-Хамбо-лам, которых провозгласили главами независимой бурятской буддийской церкви. Но духовное главенство Далай-лам в Бурятии продолжало признаваться, многие бурятские буддисты получали образование в Лхасе, чему не препятствовали российские власти, видевшие в таких бурятах проводников своих интересов в Тибете. После революции 1917 буддийская церковь Бурятии подверглась гонениям, и ее традиции стали активно возрождаться только после 1991. В 1995 был восстановлен институт Пандито-Хамбо-ламы. Однако на начало 2010-х буддизм в Бурятии по числу приверженцев уступал христианству.
Т. б. в Туве. Буддизм попал в Туву из Монголии, поскольку тувинцы номинально признавались подданными восточно-монгольских Алтын-ханов; но в Туве были сильны и позиции шаманизма, достаточно мирно сосуществовавшего с буддизмом. После разгрома Джунгарии Тува попала под контроль империи Цин, сохранившей духовное подчинение тувинцев монголам: до 1912 глава тувинской сангхи Камбы-лама (настоятель Чаданского монастыря-хурэ) подчинялся Богдо-гэгэну. Переход Тувы под российский протекторат в 1914 способствовал формированию независимой сангхи. В 1920–1930-е советская власть начала гонения на буддийскую церковь, Камбы-лама и другие иерархи были отправлены в ссылку или расстреляны, некоторые эмигрировали в Монголию и Китай. Но благодаря усилиям верующих и в середине XX в. сохранялись «кочевые» монастыри-хурэ. С начала 1990-х буддизм в Туве стал возрождаться, институт Камбы-ламы был восстановлен в 1997.
Лит.: Скрынникова Т. Д. Ламаистская церковь и государство. Внешняя Монголия. XVI — начало ХХ в. Новосибирск, 1988; Монгуш М. В. История буддизма в Туве (вторая половина VI — конец ХХ в.). Новосибирск, 2001; Китинов Б. У. Священный Тибет и воинственная Степь: Буддизм у ойратов (XIII–XVII вв.). М., 2004; Буддизм в истории и культуре бурят. Улан-Удэ, 2014; Курапов А. А. Российское государство и буддийская церковь на юге России: этапы эволюции социально-политического взаимодействия в XVII — начале XX вв. Астрахань, 2018; Харькова Е. Ю. Введение в источниковедение буддизма: Индия, Тибет, Монголия. СПб., 2019. Р. Ю. Почекаев.
