Моизм (мо-цзя; букв. «школа Мо [Ди]») — древнекитайское философско-религиозное учение, одна из первых реакций на конфуцианство. М. сформировался в V—IV вв. до н. э. и широко распространился в IV—III вв. до н. э. благодаря популистским установкам и методичной логико-риторической аргументации, широкой практической деятельности адептов, сплоченных в военно-религиозный «орден» и способных на такие радикальные акции, как массовое самоубийство (более 180 человек во главе с Мэн Шэном) и казнь собственного сына (совершена Фу Дунем). Эта своеобразная секта выходцев из ни?зов (официально: храмовых сторожей), прежде всего ремесленников и свободных воинов-«удальцов-ся», напоминала пифагорейский союз и возглавлялась «великим учителем» (цзюй-цзы) — «святомудрым» (шэн). После Мо Ди ею руководили Цинь Гули (Хуали), Мэн Шэн (Сюй Фань), Тянь Сян-цзы (Тянь Цзи), Фу Дунь. В конце IV в. до н. э., по-видимому, произошел распад единой организации, достигавшей 300 человек, на два или три направления «отделившихся моистов» (бе-мо), во главе которых стояли Сянли Цинь, Сянфу (Бофу), Дэнлин. Всего сохранились имена 19 моистов, из которых 15 были прямыми учениками Мо Ди. На рубеже н. э. были известны произведения шести представителей М. После внутренней дезинтеграции, репрессий легистов (фа-цзя) при Цинь Шихуанди и конфуцианских запретов в эпоху Хань М. продолжал существовать лишь как духовное наследие, приписанное Мо Ди и закрепленное в обширном, но плохо сохранившемся (остались 53 из 71 главы) и труднопонимаемом трактате «Мо-цзы» («Учитель Мо»). В 1894 его восстановил и отредактировал Сунь Ижан (1848—1903), а в XX в. ЮНЕСКО (англ. пер. Б. Уотсона, 1963) включила в число наиболее представительных письменных памятников Китая.
М. проповедовал аскетическое народолюбие, предполагавшее безусловный примат общественного, коллективного, альтруистического над индивидуальным, частным, эгоистическим. Интересы народа в основном сводились к удовлетворению элементарных потребностей, определяющих его поведение. Традиционные формы этико-ритуальной благопристойности (ли) и музыки рассматривались как проявления расточительства, а социальному иерархизму и антиутилитаризму конфуцианства противопоставлялись «объединяющая любовь» (Цзянь ай) и «взаимная польза/выгода» (сян ли). Результатом правильного взаимодействия верхов и низов на основе принципа равных возможностей считалось всеобщее «единение» (тун), централизованно управляемое целое, которое составляют Поднебесная, народ, правители, государь и обожествленное Небо. Эта идея могла породить знаменитую социальную утопию Великого единения (да-тун) и вылилась в призыв к миротворческой деятельности, подкреплявшийся теорией фортификации и обороны. Специфическая техника убеждения привела к созданию оригинальной протологики, ставшей главным вкладом М. в китайскую духовную культуру.
Интерес к М., вызванный проникновением созвучных западных идей, возник в XVII в. (прежде всего в трудах Би Юаня, 1730—1797, и Ван Чжуна, 1745—1794), а в конце XIX — начале XX в. был поддержан видными мыслителями и общественными деятелями: Тань Сытуном, Сунь Ятсеном, Лян Цичао, Лу Синем, Ху Ши и др.
Соч.: Древнекитайская философия. Т. 2. М., 1973. С. 66—98; The Mozi / Tr. by I. Johnston. Hong Kong, 2010; Mozi / Tr. par A. Ghiglione. Quebec, 2018.
Лит.: Graham A. C. Later Mohist Logic, Ethics, and Science. Hong Kong, 1978 (repr. 2004); Титаренко М. Л. Древнекитайский философ Мо Ди, его школа и учение. М., 1985; Духовная культура Китая. Т. 5. М., 2009. С. 750—766; История этических учений. М., 2015. С. 20—24; Fraser Ch. The Philosophy of the Mozi: The First Consequentialists. New York, 2016. А. И. Кобзев.
