Месопотамии мифология и религия — совокупность религиозных представлений и верований, сформировавшаяся в городах древней Месопотамии в III—I тысячелетиях до н. э.
В месопотамских представлениях о мире переплетены различные элементы местных традиций и концепций, то закрепляющих верховную власть за несколькими великими богами, то стремящимися обожествить все проявления природы и человеческой деятельности. В верованиях жителей Месопотамии можно выделить две тенденции. Первая — пантеистическая: божественность приписывается природным явлениям, обожествляются злаки, камни, домашние животные и даже ремесла, например прядение. Вторая тенденция — это иерархически организованный пантеон. Структура такого пантеона очень сильно зависит от исторических реалий, в которых шло его формирование. В период городов-государств у каждого города есть свое божество-покровитель. С образованием царств и централизацией власти централизуется и пантеон, во главу которого продвигается бог-покровитель главного города.
Месопотамская цивилизация существовала около трех тысячелетий. За это время отношения между богами в пантеоне менялись, появлялись новые боги, а политическая воля могла превратить местечковых божеств в главных богов пантеона (как произошло с Мардуком и Ашшуром). В основе шумеро-аккадской религиозной традиции лежал принцип сохранения и постоянного обогащения за счет богов завоеванных регионов или народов-завоевателей. Самый большой из лексических списков богов, созданный в касситский период, «Ан = Анум», названный по шумерской и аккадской версии имени бога Неба Ану, насчитывает несколько сотен имен божеств, от основных до самых редких.
Религиозные и литературные тексты часто делят богов на две категории: ануннаки и игиги. Число самих богов в этих категориях колеблется от семи до нескольких сотен, хотя само распределение не очень четкое. Ануннаки обычно считаются «великими богами», т. е. богами, прямо влиявшими на жизнь людей и ход истории. В «Сказании об Атрахасисе» (древнейшая известная копия датируется XVII в. до н. э.), мудрейшем из людей, говорится, что великие боги-ануннаки обратили к себе на службу игигов, которые должны были содержать ануннаков. Когда им это надоело и они восстали, были созданы люди, взявшие на себя обязанность заботиться о богах. Согласно же эпосу о сотворении мира «Энума элиш» (XII в. до н. э.), когда Мардук встал во главе пантеона, он распределил богов между небом и землей. Игигами стали космические, небесные боги, изначально второстепенные. А земные и подземные боги остались ануннаками.
Строгой системы шумеро-аккадского пантеона описать нельзя, но можно выделить несколько тенденций. Классическая шумеро-аккадская религия включала в себя местных богов, таких как Нингирсу, покровитель города-государства Лагаш, или Нанна (Син), покровитель Ура, и иерархизированный пантеон, во главе которого стояла триада: бог неба Ану, бог земли и воздуха Энлиль, спускающий на землю царскую власть, и бог подземных вод и мудрости Энки (Эа). Энлиль и Энки представлялись то младшими братьями, то сыновьями Ану.
У каждого бога было связанное с ним женское божество, функция которого заключалась в передаче божественному супругу молитв людей. В разных местных традициях имя божественной супруги могло меняться. Если у бога Эа была постоянная пара богиня Дамкина (мать Мардука), то в качестве жены бога Ану встречаются богини Анту, Нинхурсаг и Ураш. Детско-родительские божественные отношения также могли меняться в зависимости от мифов и традиций. Бог Энлиль считается отцом большинства богов шумеро-аккадского пантеона: бога Луны Нанна (Сина), бога Бури Ишкура, богини урожая Нисабы, богов войны Нинурты и Нингирсу, бога преисподней Нергала и многих других. А бог Луны Нанна (Син) был отцом бога Солнца Шамаша и богини Иштар.
Хотя месопотамский пантеон обычно действовал руками и волей мужских божеств, в пантеоне были самостоятельные женские божества. Основной пример — богиня Иштар — незамужняя и независимая богиня любви и войны, не вписывающаяся в стандартную модель. Такой же самостоятельной была и богиня врачевания Гула, с образом которой со временем ассоциируются покровительница города Исина Нинисину и Бау, супруга Нингирсу.
Во II тысячелетии до н. э., когда главным городом Месопотамии становится Вавилон, месопотамская религия сталкивается с необходимостью вписать в пантеон великих богов бога-покровителя Вавилона Мардука. Возникает эпос «Энума элиш», традиционно называемый по первой строчке произведения, которая переводится как «когда вверху». Это яркий пример политико-религиозного текста, который переводит политическую реальность (в данном случае главенство Вавилона) в мифологические термины. Он описывает относительно упорядоченную организацию пантеона и историю происхождения богов и людей, включая в себя теогонию (сотворение богов), космогонию (сотворение мира) и антропогонию (сотворение человека).
Согласно эпосу «Энума элиш», изначально были только две сущности: соленая вода Тиамат и пресная вода Апсу. Из их союза родилось первое поколение божеств — Лахму и Лахаму, которые, в свою очередь, породили небо Аншар и замлю Кишар, от них появился бог Ану, отец Эа. После первого конфликта поколений богов Эа вышел победителем, а Апсу уснул вечным сном. У Эа и его супруги Дамкины родился сын Мардук, бог еще более могущественный и более деятельный, чем его отец. После восстания океана-Тиамат против оставшихся богов, Мардук, получив неограниченную власть, стал победителем. Он использовал тело поверженной Тиамат, чтобы создать мир. Разрубив Тиамат на две части, Мардук создал небо и землю. На небесном своде Мардук расположил звезды и установил законы движения небесных светил, таким образом создав календарь. На суше груди Тиамат образовали горные хребты, а из ее глаз вытекали две великих реки Месопотамии Тигр и Евфрат. Свой дом Мардук обустроил между небом и бездной — в Вавилоне. Эпос «Энума элиш» приписывает Мардуку идею создать людей. Сыном Мардука считался Набу, бог-покровитель писцов.
Космогония «Энума элиш» была лишь одной из многих, известных из месопотамских текстов. Помимо непосредственно эпосов о сотворении мира, космогонии часто интегрировались в сочинения других жанров, таких как заклинания, ритуалы, диалоги или поэмы.
Так пролог к рассказу «Энкиду в преисподней» (часть эпоса о Гильгамеше, древнейшие копии датируются началом II тысячелетия до н. э.) рассказывает о первоначальном выделении неба (Ан) и земли (Ки) из первобытного хаоса. В диалоге-споре «Пальма и тамариск» (начало II тысячелетия до н. э.) небо, мужское начало, оплодотворяет землю, женское начало. Такая же модель оплодотворения применяется и в диалоге «Зима и лето» (начало II тысячелетия до н. э.), которые появляются от соития Энлиля и Горы. Даже аккадское заклинание от болезни зубов перечисляет последовательность создания элементов от бога Ану, неба и земли к червю, поселившемуся в зубе больного (зубной нерв), который теперь от этого страдает зубной болью. Несколько ритуалов очищения водой ставят у истока всего божественную Реку, которую создали великие боги. Такое верование легко объяснимо для региона, обязанного своим сельским хозяйством водам Тигра и Евфрата.
Еще один миф I тысячелетия до н. э. дает понять, что земля, по представлениям древних, беспорядочно плавала в бездне, пока бог Мардук прочно не утвердил ее на поверхности вод.
Божества, которым мир обязан творением, менялись от мифа к мифу. Это могли быть Энлиль, Мардук, Ану и Эа или просто совет великих богов, объединившихся для сотворения неба и земли. При этом месопотамские мифы не дают почти никаких конкретных сведений о процессе творения.
Богов в Месопотамии обычно представляли в виде антропоморфных статуй, размеры и детали изображения которых указывали на их божественность (несколько пар рогов на головном уборе, сопровождающие мифологические животные, крылья и т. д.). Статуи месопотамских богов не сохранились, их вид реконструируется по изображению на барельефах и в глиптике.
Статуя бога воспринималась в Месопотамии как сам бог. Боги жили в храмах, которые считались домом бога (шумерск. «E» и аккадск. «bitu» переводится как «дом», например, храм бога Энлиля в Ниппуре назывался Экур, шумерск. «E.KUR» — «дом-гора», а храм бога Мардука в Вавилоне назывался Эсагила, шумерск. «E.SAG.GIL» — «дом с поднятой головой»). В храмах боги жили по одному или с семьей. У каждого города был свой бог-покровитель, для которого строился храмовый комплекс, обязательно включающий в себя храм, где жил бог с супругой, а также часто зиккурат, многоуровневый кирпичный массив, чья ритуальная функция до конца не определена. В случае, если одно и то же божество почиталось в нескольких городах, храмы в этих городах носили одно и то же название. Так, храм Эбаббар (шумерск. «E.BABBAR» — «сияющий дом») был в Ларсе и в Сиппаре, потому что в обоих городах отправлялся культ бога Солнца Шамаша.
Храмы при этом не были местом народного культа, сношения с богами происходили через служителей культа. Доступ к статуям имели только избранные жрецы (аккадс. «erib biti» — «входящие в храм») и цари. Особая важность уделялась физической и нравственной чистоте как храмового персонала, так и самого храма. Богам жертвовали еду, их одевали в специально изготовленную для них одежду и украшения.
Служение богу состояло из большого количества ритуалов, которые описаны в клинописных текстах, найденных в храмовых архивах. Различались ритуалы, связанные с ежедневным поклонением божеству, с регулярными религиозными церемониями, например, связанными с лунным циклом (аккадск. essessu), и ритуалы, совершаемые в дни ежегодных праздников, таких как осенний ритуал Kislimu или новогодний многодневный ритуал Akitu, подробно описанные для Вавилона I тысячелетия до н. э., но, видимо, продолжающие более древнюю традицию без особых изменений. Цари принимали важное участие в религиозных ритуалах, потому что их легитимность основывалась на том, что царь был толкователем воли богов и воплощением божественной силы.
Лит.: Black J., Green A. Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia. London, 1992; Якобсен Т. Сокровища тьмы. История месопотамской религии / Пер. с англ. С. Л. Сухарева. М., 1995; Lambert W. G. Ancient Mesopotamian Religion and Mythology: Selected Essays / Ed. by A. R. Geaorge and T. M. Oshima. Tubingen, 2016. О. В. Попова.
