Христиáнство (греч. Χριστιανισμός, лат. Christianismus, Christianitas) — крупнейшая мировая религия (в 2020 — около 2,4 млрд верующих), возникшая в I в. в Палестине, основанная на жизни и учении Иисуса Христа. Представлено многочисленными конфессиями, деноминациями и сектами, каждая из которых претендует на статус истинной церкви. Основные направления (2020): католицизм (1,3 млрд верующих), протестантизм (900 млн), православие (220 млн), древневосточное православие (антихалкидониты — 60 млн, последователи Церкви Востока — 1 млн). Иногда как особое направление выделяют реставрационизм (35 млн верующих), к которому относят ряд пятидесятнических и парахристианских религиозных объединений.

Становление. Исследователи обычно определяют первоначальное Х. как иудейскую секту (см. Иудаизм), которая сложилась под влиянием эллинизма и вскоре получила распространение в греко-римской культурной среде. Х. унаследовало от древней иудейской религии идею единого Бога-Творца и добавило к ней представление о божественном достоинстве Иисуса Христа — проповедника и чудотворца, который принес себя в жертву ради спасения человечества и воскрес из мертвых. Жизнь и учение Христа интерпретировались в соответствии с иудейской мессианской идеей: Христа воспринимали как Мессию — посланника Бога, который должен был объединить избранный народ и возглавить его в эсхатологическом конфликте с силами зла. Вера в пришествие Мессии опиралась на пророчества, изложенные в Библии. Также из Библии был заимствован образ страдающего праведника, отвергнутого людьми и обреченного на смерть (этот образ использовали для объяснения распятия и смерти Христа, гонений на его последователей). Уже в Евангелиях и в посланиях апостола Павла представление о Христе как о человеке-Мессии, который был воскрешен и прославлен Богом, вытесняется учением о божественной природе Христа, о спасительном значении его смерти и воскресения. Развитие «Логос-христологии» (Евангелие от Иоанна, сочинения Юстина Мученика) определило восприятие Христа как Логоса — обращенного к миру «слова» Бога, которое всегда существовало как самостоятельная личность и восприняло человеческую природу (воплотилось), т. е. Христос соединил в себе Бога и человека. Воплотившись среди людей, Сын Божий даровал им откровение о вечной жизни и искупил своей смертью грех, свой­ственный каждому человеку. Земное служение Христа было уникальным событием, раскрывшим божественный план спасения каждого человека. Осмысление личности Христа и исторического значения его деятельности (христология) со временем привело к развитию учения о три­единстве Бога и формулировке тринитарного догмата. Благодаря крестной жертве и воскресению Христа человек получает возможность посмертного спасения, для этого он должен изменить свою жизнь, посвятить себя любви к Богу и ближнему. Для раннего Х. были характерны бинарные оппозиции (добро и зло, жизнь и смерть, истина и ложь, дух и плоть), тесная связь вероучения и практики, что способствовало повышенному вниманию к правильной интерпретации христианского благовестия и соблюдению строгой морально-этической нормы. Первоначальные эсхатологические ожидания (надежда на скорое возвращение Христа) сменились призывом распространять его учение среди всех народов земли и убеждением, что Христос всегда пребывает вместе со своими последователями. Развивались представления о посмертной участи человека, рае и аде, Страшном Суде и конце света, который воспринимался как второе пришествие Христа на землю.

Первоначально основные противоречия между последователями Христа были вызваны проблемой соотношения иудейской религии и формирующегося Х., в том числе с необходимостью соблюдать все предписания Закона Моисеева. С деятельностью апостола Павла принято связывать противопоставление христианского благовестия иудейской традиции, что в итоге привело к обособлению Х. и иудаизма. При этом декларировалась преемственность Х. по отношению к иудейской традиции, христиане восприняли иудейское представление о богоизбранном народе. Разногласия между сторонниками разных течений в Х., претендовавших на абсолютную истину (иудеохристианство, гностицизм и др.), приводили к оживленной полемике о вероучении, морали, религиозной дисциплине. Альтернативные версии Х., которые противоречили преобладавшему направлению («церковное Х.»), объявлялись ересями. Полемика среди христиан способствовала не только развитию вероучения, но и формированию канона текстов, которые содержали основные религиозные истины и воспринимались как божественное откровение: унаследованный от иудейской религии Танах был дополнен Новым Заветом (27 книг), в котором передавались сведения о Христе и наставления первых христианских проповедников (новозаветный канон в основном сложился во II в., окончательно был закреплен в IV в.). Священное Писание дополнялось Преданием (священной традицией), основанным на историческом религиозном опыте. Предание воспринималось как ключ к пониманию Писания и гарантия сохранения истинной веры. Основной формой организации христиан стала церковь — «собрание» верующих, в котором незримо присутствует Христос. Церковь рассматривалась не только как религиозное сообщество, но и как мистическая сущность («тело Христово»), которая лишь отчасти проявляется в мире людей. Земная церковь была организована апостолами для того, чтобы продолжать спасительную миссию Христа. Учение о разнообразии христианских «служений» (апостол Павел) привело к выделению профессиональных религиозных служителей (клириков) из общей массы верующих (мирян), они сосредоточили в своих руках вероучительные, обрядовые, административные функции. Декларировалась преемственность христианского духовенства по отношению к апостолам и одно­временно — к иудейскому храмовому жречеству. К III в. среди духовенства возникла базовая трехчленная иерархия (епископ, пресвитер, диакон), утвердился епископальный строй церковного управления, сложились основные религиозные обряды, сформировалось учение о таинствах — особых культовых действиях, соединявших божественную и земную реальности. Первоначально в Х. существовали два таинства — крещение (инициация верующего, присоединение к церкви) и евхаристия (приобщение к искупительной жертве Христа), впоследствии сложилось учение о 7 таинствах.

Развитие проповеди Х. и межхристианских дискуссий породило обширную литературу, в основном назидательного, апологетического, полемического характера, а также апокрифы, близкие по содержанию к Ветхому и Новому Заветам, но не вошедшие в библейский канон. Целостная система христианского вероучения была впервые изложена Иринеем Лионским (2-я половина II в.) в рамках полемики с гностицизмом (отождествление единого Бога с Творцом мира, Логос, божественный план спасения человека, примирение Бога и человека благодаря воплощению Христа, единство Ветхого и Нового Заветов, непогрешимость Писания и Предания, апостольское преемство и основные принципы устройства церкви). Систематическое толкование Библии началось с творчества Оригена, который обосновал тезис о множественности смыслов Писания.

Во II–III вв. Х. получило широкое распространение, в основном на территории Римской империи. Важнейшими центрами Х. стали Рим, Александрия, Антиохия, Карфаген, прибрежные города Малой Азии (в Вост. Средиземноморье было больше христианских общин, чем на Западе). К IV в. немало христиан было и среди сельского населения, по крайней мере, в некоторых регионах (Египет, Сирия, Фригия). Завершилось оформление духовенства и епископального строя, многочисленные локальные церкви были организованы по единому образцу. Важнейшие церкви претендовали на региональное или общехристианское лидерство. Неодинаковая трактовка правил морали и дисциплины, борьба за власть между церковными деятелями приводили к расколам (разрывам ритуальных и административных связей) между локальными церквами и отдельными группами верующих.

Х. распространялось вопреки воле правящих кругов, которые обвиняли христиан в отрицании основополагающих принципов общественного и государственного устройства, традиционной религии и морали. В целом Х. рассматривалось как запрещенное учение, его последователи подвергались самым суровым наказаниям, но только в случае открытого исповедания веры. На практике отношение власти и общества к христианам было неодинаковым и неустойчивым. Начиная с середины III в. власти Римской империи неоднократно пытались искоренить Х. или хотя бы разрушить церковную организацию путем массовых репрессий и принуждения к отступничеству. Широкое распространение среди христиан получила идея мученичества — подвига во имя веры, напоминавшего страдания и искупительную жертву Христа.

Поздняя Античность. Положение христиан радикально изменилось благодаря политике императора Константина I Великого (306–337), который предоставил христианской церкви многочисленные привилегии. Отныне власти Римской империи покровительствовали христианам, впоследствии никейская версия Х. стала официальной религией империи (эдикт «Cunctos populos», 380). Традиционная греко-римская религия, которую христиане рассматривали как язычество, подвергалась ограничениям и со временем была поставлена вне закона. В IV–V вв. завершилось становление церковной организации не только в Римской империи, но и в соседних государствах (в том числе в Сасанидском Иране). Складывалась система канонического права, развивались церковная обрядность и почитание святых, монашество. Широкое распространение Х. сопровождалось массовым строительством храмов, расцветом христианской литературы и искусства. Христианское богословие испытало существенное влияние платонизма, стоицизма и других античных философских систем. Важнейшими органами церковного управления стали соборы церковные — региональные собрания епископов, на которых рассматривались догматические и дисциплинарные вопросы. По инициативе императоров созывались Вселенские соборы, обладавшие общеимперским статусом.

Важнейшей задачей первых Вселенских соборов была конкретизация тринитарного богословия и христологии в условиях существования нескольких направлений, которые предлагали неодинаковые интерпретации основных догматических положений. Создавались вероучительные формулы (символы веры), которые обычно декларировали веру в Троицу, жертвенную смерть и воскресение Христа, святость небесной и земной церкви, ожидание второго пришествия Христа. После длительной борьбы победу одержали сторонники никейского Х., провозглашенного I Вселенским собором в Никее (325), модифицированного влиятельными богословами (Афанасий Александрийский, «великие каппадокийцы») и утвержденного II Вселенским собором в Константинополе (381). На последующих Вселенских соборах в Эфесе (431) и в Халкидоне (451) было разработано учение о Христе как «истинном Боге и истинном человеке». Это сопровождалось осуждением несогласных как еретиков и привлечением государственных структур для их подавления. В процессе очищения церковного вероучения от «еретических искажений» выделились талантливые богословы, философы и проповедники (Отцы Церкви), мнения которых определили развитие христианской мысли. Догматическое богословие особенно активно развивалось в восточной части империи, прикладное богословие (библейское, нравственное, пастырское) — на Западе. Одним из самых плодовитых и разносторонних церковных мыслителей был Августин Аврелий. Многие богословы способствовали распространению аскезы и монашества, которое в IV–V вв. стало важным фактором церковной жизни. Благодаря поддержке римских властей Х. закрепилось в империи Сасанидов, Армении, Грузии, Эфиопии, а также среди готов и других германских народов. В V в. христиане появились в Ирландии (см. Патрик). Христианские миссионеры действовали во всех сопредельных с Римской империей регионах, предпринимали дальние путешествия (в Индию, ­Китай).

Широкое распространение Х., его вероучительная и организационная консолидация сопровождались обострением разнообразных конфликтов, в которых активно участвовали не только руководители церкви, но и государственные деятели. Догматические споры сочетались с соперничеством крупных локальных церквей, столкновениями влиятельных церковных деятелей. На Западе особое положение занимала Римская церковь, которая опиралась на авторитет «главных апостолов» Петра и Павла, богатую историческую традицию, статус Рима как имперского центра (см. Папство). На Востоке за Римской церковью признавали лишь символическое первенство, но консолидация локальных церквей Вост. Средиземноморья вокруг новой столицы, Константинополя, проходила медленно. Деградация и распад имперских структур на Западе способствовала тому, что в Риме во­зобладало мнение об инструментальной функции государства на службе церкви, тогда как на Востоке утвердилась идея симфонии («согласия»), которая подразумевала гармоничное и тесное сотрудничество империи и церкви. При императоре Юстиниане I (527–565) была выдвинута концепция пентархии, согласно которой христианский мир был разделен между пятью равноправными церквами (Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия, Иерусалим), их руководители именовались патриархами (см. Патриаршество). Пентархия не учитывала существование церквей за пределами империи Юстиниана и не предусматривала возможность появления новых самостоятельных церквей, но на Востоке закрепилась концепция патриархата как крупнейшей церковно-административной единицы («поместной церкви»). Попытка включить в пентархию Римскую церковь, которая рассматривала себя как единственный легитимный центр христианского мира, окончательно потерпела неудачу после крушения византийского владычества в Италии (см. Равеннский экзархат).

Несмотря на соперничество, важнейшие церковные центры, как правило, придерживались единой вероучительной нормы, провозглашенной Никейским и затем Халкидонским соборами. Противники ортодоксии подвергались осуждению и вытеснялись на периферию христианского мира. Там учения, отвергнутые Вселенскими соборами и влиятельными деятелями церкви, воспринимались как ортодоксальные. Догматические расхождения, этнокультурные и политические факторы способствовали обособлению церквей, не признавших никейское или халкидонское Х. Германские народы, в первую очередь готы, восприняли Х. от миссионеров-антиникейцев (см. Арий, арианство), поэтому в Римской империи их считали еретиками. Конфликты между варварами и римским населением приобрели острую форму в Сев. Африке, завоеванной вандалами. Веро­учительные расхождения дольше всего сохранялись в Испании, где вестготы приняли никейское Х. лишь на III Толедском соборе (589; см. Толедские соборы). Несторианство, осужденное Эфесским собором как христологическая ересь, закрепилось среди восточных сирийцев и стало официальной доктриной Церкви Востока. Отвергнутое Халкидонским собором монофизитство сохранило множество сторонников в Египте и Сирии, которые не признавали авторитет патриархов-халкидонитов. В качестве ортодоксии антихалкидонское учение было принято армянами, коптами, западными сирийцами и эфиопами.

Средние века. После распада Римской империи отдельные направления Х. развивались в разных культурных и политических условиях, что способствовало их дальнейшему обособлению. Вследствие арабских завоеваний Х. утратило привилегированный статус в Сирии, Египте, Сев. Африке, Испании и других регионах. Исламизация приводила к сокращению числа христиан, иногда к полному исчезновению христианских общин (Сев. Африка), положение христиан как неравноправного меньшинства неуклонно ухудшалось. Исповедание Х. рассматривалось как важный элемент этнической и культурной идентичности армян, греков, коптов и других народов Ближнего Востока. Христиане Византии воспринимали свою империю как оплот цивилизации и Х., окруженный мусульманскими и языческими народами. Константинополь, ставший центром восточного халкидонского христианства (православия), нередко рассматривался как средоточие христианского мира. Символами византийской ортодоксии стали семь Вселенских соборов и образ трех святителей — самых авторитетных Отцов Церкви (Василий Великий, Григорий Назианзин, Иоанн Златоуст). Идея симфонии ставила церковь в зависимость от императорской власти и делала ее проводником государственной политики, что вызывало конфликты в обществе (иконоборчество, фотианская схизма). Возрастал духовный авторитет монашества (Студийский монастырь, Афон), которое поставляло кандидатов на важнейшие церковные должности. Византийские миссионеры распространяли Х. на Балканах, Кавказе, Руси. Отчуждение, нараставшее между греческим Востоком и латинским Западом, привело к разрыву церковных отношений — «великой схизме» (1054).

На Западе Х. развивалось в отсутствие религиозной конкуренции. Церковь была самым устойчивым общественным институтом в варварских королевствах, духовенство пользовалось привилегиями, имело политическое влияние и обширные материальные ресурсы. Образование империи Каролингов способствовало консолидации латинского Х., которая сопровождалась унификацией вероучения, обрядности, церковного права и образовательных стандартов. Церковная иерархия сохраняла традиционные формы организации и действовала при поддержке государства, которое покровительствовало монашеству, поощряло пастырскую и миссионерскую деятельность, обеспечивало вновь возникавшие церковные структуры материальными ресурсами. Духовным центром латинского Х. оставалась Римская церковь — престол старшего епископа (папы), эталон ортодоксии и религиозной дисциплины. Наряду с соборными правилами источником церковного права были папские канонические распоряжения. Особым авторитетом обладали суждения Отцов Церкви — Амвросия, Августина, Иеронима Стридонского, Григория I Великого. Хотя Римская церковь сохраняла отношения с Константинополем, между ними существовали административные и обрядовые противоречия, которые в эпоху фотианской схизмы (IX в.) дополнились доктринальными расхождениями. В этих спорах латинские христиане поддерживали Рим, греческие — Константинополь.

На Западе «великая схизма» совпала с началом григорианской реформы (см. Григорий VII), направленной на объединение христиан под водительством папы Римского и укрепление позиций церкви. Противостояние сторонников папского универсализма и государственного суверенитета окончилось компромиссом (см. Вормс­ский конкордат), но результатом реформы стала идейная и структурная консолидация Католической церкви во главе с папой. Реформа проходила в условиях демографического и экономического роста, повсеместной урбанизации. Начиная с XI в. возникали самоуправляемые церковные структуры (общины каноников, монашеские и духовно-рыцарские ордены, религиозные братства), которые занимались пастырской деятель­ностью, проповедью Х., образованием, благотворительностью. Интенсивное культурное развитие привело к возникновению университетов, пре­образованию канонического права, распространению схоластики. В XII–XIII вв. была в целом завершена христианизация Европы (за исключением Великого княжества Литовского, где Х. было принято в 1387), католические миссионеры действовали на Ближнем Востоке, в Монгольской империи, в Китае. Провозглашались крестовые походы против мусульман, язычников, еретиков. Военно-политическая экспансия, распространение латинских церковных структур, разграбление Константинополя во время Четвертого крестового похода (1204) обострили противоречия между латинскими и византийскими христианами. Папство стремилось контролировать процессы, которые укрепляли Католическую церковь и расширяли ее влияние (см. Латеранские соборы). Идея папской теократии (см. Иннокентий III, Бонифаций VIII) вновь вызвала противодействие светских правителей, которое привело к Авиньонскому пленению пап (1309–1377), церковной схизме 1378–1417 и развитию Соборного движения, которое выступало против папского главенства и пыталось возродить институт Вселенского собора.

Политическое и экономическое могущество церкви, сложность богословия и пышность ритуалов, предосудительное поведение духовенства вызывали недовольство верующих. Такие явления рассматривались как отклонения от жизни первоначальных христиан, которым приписывали простоту, строгость и бедность. Критиковались церковная иерархия, обряды и традиции (вальденсы, Джон Уиклиф, Ян Гус), возникали ереси дуалистического характера (катары). Для подавления инакомыслия использовалась инквизиция, опиравшаяся на поддержку светской власти. Поиск альтернативных форм христианской духовности вели францисканцы-спиритуалы, которые критически относились к современной им Католической церкви. Распространились философско-мистические учения (Иоахим Флорский, Раймунд Луллий, Майстер Экхарт); особый авторитет приобрели визионеры, получавшие откровения свыше (Биргитта, Екатерина Сиенская); сторонники Нового благочестия вели простую и скромную «апостольскую» жизнь, избегая ритуальной пышности и схоластического богословия. К истокам Х. обращались и сторонники ренессансного гуманизма, которые нередко пытались согласовать Х. с античной философией и культурой. Попытки воссоединить Католическую и Православную церкви (см. Уния церковная) носили неравноправный характер ввиду значительного превосходства католиков и упадка Византии, при том что обе стороны были убеждены в своей правоте. Уния, провозглашенная на Ферраро-Флорентийском соборе (1439), не была реализована из-за нежелания православных принять условия католической стороны. Несмотря на попытки преобразований, к XVI в. широко распространилось убеждение в необходимости реформировать Католическую церковь.

Новое время. Восточные христиане, жившие в Османской империи, занимали маргинальное положение в мусульманском обществе. Специфические версии Х. служили инструментом сохранения этнокультурной самобытности, в условиях духовного застоя и деградации церковных институтов это препятствовало развитию Х. Восточные церкви испытывали влияние католицизма (с XVI в. возникали католические церкви восточных обрядов), а затем и протестантизма. На лидерство в православном мире претендовало Московское царство: православие считалось неотъемлемой частью русской этнической идентичности.

Глобальное распространение Х. было обусловлено Великими географическими открытиями, которые позволили католическим миссионерам распространить свою деятельность на Азию, Америку и Африку. Принудительная христианизация была характерна для Испанской колониальной империи, в португальских владениях Х. распространялось благодаря торговым связям и деятельности миссионерских орденов. Открытие новых стран для проповеди Х. и расширение церковных структур совпало с кризисом Католической церкви в Европе, где Реформация привела к стремительному распространению протестантизма. Объединенные неприятием традиционного богословия, церковной организации и католического благочестия, протестанты стремились к упрощению христианского вероучения и культовой практики за счет отказа от исторических «наслоений». Хотя Реформация победила в значительной части Европы, отдельные протестантские деноминации соперничали между собой, добиваясь поддержки правящих элит. В ряде стран возникли протестантские государственные церкви (например, Англиканская церковь). Между католиками и протестантами не прекращались ожесточенные конфликты (например, Религиозные вой­ны). Как правило, в католических странах подвергались притеснениям протестанты, в протестантских — католики. Ответом на вызов со стороны протестантов стала Контрреформация, которая затронула почти все аспекты жизни католиков и закрепила обособление католицизма от других конфессий. Значимую роль в противодействии Реформации сыграла деятельность иезуитов, которые достигли впечатляющих результатов в распространении Х. (в частности, в Китае и Японии). Разделение Европы на католические и протестантские регионы, закрепленное Вестфальским миром (1648), повлияло на глобальное распространение Х.: в колониях Испании, Португалии, Франции насаждалось католичество, в колониях Англии и Нидерландов — разные формы протестантизма. В Сев. Америке были представлены почти все протестантские направления (заметное развитие получили баптизм, квакерство, методизм), в XIX в. там возникли течения адвентистов седьмого дня и пятидесятников, а также группы, принадлежность которых к Х. вызывает споры (мормоны, Исследователи Библии).

Ослабление традиционных институтов Х. в Европе было связано с секуляризмом, распространившимся в эпоху Просвещения: церковное Х. рассматривалось как пережиток прошлого, который следовало лишить политического и экономического значения. В католических странах эта цель была основном достигнута во время Французской революции XVIII в. и последовавших за ней Наполеоновских вой­н, которые сопровождались трансформацией церковных структур, секуляризацией церковного имущества, массовым закрытием монастырей. Аналогичные меры принимались в православных странах, в том числе в России и в Греции. Торжество капитализма сопровождалось формированием рационалистического «буржуазного» Х., которое занимало скромное место в общественно-политической жизни и ограничивалось удовлетворением духовных потребностей человека. Под влиянием Просвещения возникла протестантская либеральная теология, стремившаяся «осовременить» Х. и использовать его в целях личностного и общественного прогресса. Осуждение рационализма, либерализма и антицерковных общественных движений Ватиканским собором I (1869–1870) не остановило секуляризацию. В свою очередь, попытки согласовать Х. с современной культурой и наукой (модернизм) были осуждены папством в 1907. Католическая церковь неоднократно вступала в конфликты с национальными государствами: ликвидация Церковного государства (см. Папская область) в 1870, политика «Культуркампф» в Германии, отделение церкви от государства во Франции (1905); власти Российской империи в XIX в. ликвидировали униатскую церковь и притесняли Католическую церковь, пытаясь поставить ее под контроль. Своеобразной реакцией на «буржуазное» Х. стали идейные течения, полностью отрицавшие Х., прежде всего социализм.

Новейший период. В XX в. прогрессирующая секуляризация приобрела радикальные формы и насильственный характер в социалистических странах, где ставилась задача полностью искоренить организованные формы религии (СССР в 1930-х, Китай и Албания в 1960-х). Однако в долгосрочной перспективе результаты гонений оказались непрочными: в конце XX в. в посткоммунистических странах укрепилось политическое и культурное влияние Х. Сочетание научно-технического прогресса с беспрецедентными по масштабам мировыми вой­нами, репрессивными политическими режимами и тоталитарными идеологиями поставило Х. перед новыми вызовами. Одним из ответов стало экуменическое движение, задачей которого было развитие межконфессионального и межрелигиозного диалога, призванного пре­одолеть разобщение христиан. Реформаторское движение в католицизме привело к политике церковного обновления (аджорнаменто), которая должна была обеспечить взаимодействие церкви и общества (Ватиканский собор II, 1962–1965).

На рубеже XX и XXI вв. снижение влияния традиционного Х. выражалось в дальнейшей секуляризации общественно-политической жизни, сокращении числа верующих, закрытии церквей. Продолжается распространение неопротестантских харизматических движений (пятидесятничество). Благодаря миграции населения и формированию диаспор отдельные формы Х., ранее имевшие национальный или региональный характер (прежде всего восточные), получают глобальное распространение. Возникают новые христианские деноминации, в основном харизматического и синкретического толка.

Лит.: Latourette K. S. A History of the Expansion of Christianity. 7 vols. New York–London, 1937–1945; Kraemer H. Religion and the Christian Faith. London, 1956; Kelly J. N. D. Early Christian Doctrines. 3 vols. New York, 1958; Христианство. Энциклопедический словарь / Гл. ред. С. С. Аверинцев. В 3 т. М., 1993–1995; Gunton C. E. The Cambridge Companion to Christian Doctrine. Cambridge, 1997; Православная энциклопедия [75 т.]. М., 2000–[2025]; World Christian Encyclopedia / Ed. by D. Barrett, T. Kurian and others. Oxford, 2001; Pasqua H. Qu’est-ce que le christianisme? Paris, 2004; Ambrogi P.-R. Dictionnaire culturel du christianisme. Paris, 2021. А. А. Королев, П. В. Кузенков.