Французский философ, богослов, логик.
А., происходивший из рыцарской семьи, обучался свободным искусствам и философии в Вансе и Париже, где его наставниками были крупнейшие французские магистры XII в. — Росцелин Компьенский, Гильом из Шампо и Теодорих Шартрский. Вскоре А., прозванный современниками «перипатетиком из Пале» (peripateticus palatinus), основал собственную школу сначала в Мелене и Корбейле, а затем - в Париже. В 1108 А. вступил в спор со своим прежним наставником Гильомом из Шампо, критике которого посвятил часть трактата «Богословие Высшего блага». В 1113 преподавал, не имея официального разрешения церкви, теологию в Ланской школе, распространяя идеи, как утверждали его противники, оскорблявшие Бога; против А. выступил считавшийся «высшим авторитетом в области богословия» Ансельм Ланский, вынудивший его спешно покинуть город. Важную веху в жизни А. составили отношения с Элоизой; история их связи явилась предметом литературных опытов авторов XV–XX вв. В 1115/1116, в Париже, состоялась первая встреча А. и Элоизы, племянницы каноника Нотр-дам Фульберта, девицы, обладавшей не только красотой, но и глубокими знаниями и светлым умом. Проникновенное описание их любви оставил А. на страницах «Истории моих бедствий» и ряда писем; в этих автобиографических фрагментах перед читателем возникает А. в новом образе — не столько как отстраненный от мирской суеты философ, сколько поглощенный страстью, мятущийся и гонимый судьбой человек, жаждущий обыкновенного счастья. Любовь А. была взаимной, но запретной. После рождения сына Астролябия и последующей женитьбы на Элоизе, мыслитель, дабы не обострять и без того плохие отношения с Фульбертом и рядом влиятельных парижских клириков, а также не вредить своей профессиональной репутации, по настоянию супруги решил скрыть данные факты и не предавать их огласке. Однако даже после предпринятых мер (спешное отбытие в монастырь Аржантейль и фиктивный постриг Элоизы) А. не удалось избежать гнева Фульберта и его соратников, желавших воздать по заслугам за соблазнение племянницы: однажды ночью подосланные ими слуги, «палачи», оскопили А. (1117). После трагического завершения романа с Элоизой (1100–1163) А. принял монашество в аббатстве Сен-Дени, а его супруга — в обители Аржантейль. В 1121 триадологическое учение А., изложенное в трактатах «Введение в богословие» (Introductio ad Theologiam, 1113) и, особенно, «Богословие Высшего Блага» (Theologia Summi Boni, 1118–1120), было осуждено на Суассонском соборе. Под давлением недоброжелателей в лице Альберика Реймского и Лотульфа Ломбардского А. на время оставил преподавание. В оправдание собственных суждений о Св. Троице А. в 1123–1124 написал специальное сочинение — «Христианское богословие» (Theologia Christiana). После собора 1121 А., предпочтя уединение, отправился в Труа, вблизи от которого построил молельню Параклет. Период 1122–1123 занимает особое место в творчестве А. Мыслитель написал несколько крупных трудов, в том числе знаменитый трактат «Да и Нет» (Sic et Non). Между 1126–1128 А. стал настоятелем монастыря Св. Гильдаса Рюисского (Бретань) и уже в новом качестве возобновил отношения с Элоизой. Своеобразным итогом их переписки, предметом которой были вопросы совершенствования духовной жизни монашествующих, стало появление небольшого сочинения «Затруднения [Элоизы] и ответы Петра Абеляра» (Problemata cum Petri Abaelardi solutionibus), посвященного объяснению темных мест Св. Писания. В 1135–1136 А. написал автобиографическую «Историю моих бедствий» (Historia calamitatum mearum), изложив не только основные вехи собственного жизненного пути, но и дав оценку взглядов многих современных ему магистров — Гильома из Шампо, Ансельма Ланского и др. В 1136 А. вернулся в Париж (Ioannis Saresberiensis. Metalogicus. II. 10). В 1140 состоялся церковный собор в Сансе, на котором были осуждены отдельные положения учения А. Согласно булле папы Иннокентия II от 16.07.1140 А., изобличенный в ереси, обрекался на вечное молчание, его труды были запрещены и сожжены. В ответ на критику со стороны Бернарда Клервоского, А. написал, но не закончил труд «Апология против Бернарда» (Apologiam contra Bernardum). Отказавшись от некоторых идей, примирившись с церковью и своими противниками, А. удалился к Петру Достопочтенному в аббатство Клюни. Там в 1141–1142 А. начал, но не завершил «Диалог между Философом, Иудеем и Христианином» (Dialogus inter Philosophum, Judaeum et Christianum). Кроме названных работ, перу А. принадлежат экзегетические труды, посвященные толкованию книг Св. Писания («Шестоднев», «Комментарии на Послание к Римлянам») и трактатов античных мыслителей (Аристотеля, Порфирия, Боэция). А. — автор нескольких гимнов и обширного эпистолярного наследия. А. был новатором во многих областях знания; значителен его вклад в разработку различных вопросов теологии и философии. Трудно переоценить роль мыслителя в развитии средневековых моральных представлений, этических норм и формировании нового облика нравственной философии. В трактате «Этика, или Познай самого себя» А. стремится выявить внутренние механизмы, определяющие сущность жизни человека, и понять соотношение ряда оппозиций (воля/намерение, грехи/добродетели, действия/интенции). С этой целью А. вводит понятие «интенция» — намерение, с помощью которого выявляется истинное содержание поступка, осознанное расположение к чему-либо. Не от воли человека зависит совершенное им преступление, но от состояния его души; именно поэтому только «внутреннее делание», покаяние способны изменить душу и интенции. Пользуясь большой популярностью, сочинение «Этика, или Познай самого себя» на протяжении многих веков вызывало недовольство клириков: действительно, рассуждения А. о способности раскаявшегося человека к самостоятельному преображению собственной души наводили на мысль, что в деле спасения священники не нужны; не менее спорным им казалось другое утверждение А., согласно которому грех не может передаваться от предка к потомку, от Адама к современному человеку, уместно говорить лишь о «наследовании наказания». После падения Адама, как полагал А., душа человека стала не греховной, а порочной, т. е. склонной к совершению недоброго. По убеждению А., античные философы смогли, не зная о христианстве, приблизиться с помощью разума к познанию его истин. Вследствие этого А. настаивал на том, что вера не должна основываться исключительно на авторитете, но, напротив, ей следует опираться на результаты личного, самостоятельного осмысления христианского учения. Человек, рационально постигающий Божественные истины, способен таким образом обрести подлинную, осознанную, а не слепую веру. Отсюда следует знаменитый принцип А. — «понимаю, чтобы веровать» (intelligo ut credam). В споре о природе универсалий, разгоревшемся между сторонниками реалистов (Гильом из Шампо) и номиналистов (Росцелин Компьенский), А. занял промежуточную позицию. Основные положения его учения легли в основу так называемого концептуализма. Согласно А., универсалии — это не единичные вещи, а лишь общие понятия (концепты), не существующие в объективной реальности и являющиеся плодом абстрактной обработки результатов чувственного восприятия предметов материального мира. Среди многочисленных последователей, воспринявших учение А., были выдающиеся церковные и политические деятели, философы и правоведы XII в.: Арнольд Брешианский, Гвидо да Костелло (папа Целестин II), отчасти Иоанн Солсберийский, Петр Ломбардский, Роландо Бандинелли (папа Александр III) и др.
Сочинения:
Петр Абеляр. История моих бедствий. М., 1959;
Петр Абеляр. Теологические трактаты / Пер. С. С. Неретиной. М., 1995;
Petrus Abaelardus. Oeuvres inédits / Ed. par V. Cousin. P., 1836–1859;
Petrus Abaelardus. Opera omnia. P., 1855;
Petrus Abaelardus. Opera omnia // PL. Paris, 1870. T. 178. Col. 113–1849.
Автор статьи: А. К. Гладков.
