В религии и философии учение о тождестве бога и мира.
Термин «П.» впервые употреблён в 1709 франц. теологом Ж. де ла Фай в полемич. сочинении, направленном против Дж. Толанда, автора работ «Социнианство в подлинном изложении пантеиста» («Socinianism Truly Stated, by a pantheist», 1705) и «Пантеистикон» («Pantheisticon», 1720), однако обозначаемые этим термином формы мысли и верований восходят к глубокой древности. П. обычно противопоставляют теизму, где Бог выступает как творец и первопричина мира и противопоставляется сотворённому бытию, тогда как в П. мир вечен и сам является богом. Признавая одного бога, П. является в религиоведч. аспекте формой монотеизма, противоположного политеизму, а в филос. аспекте – формой строгого монизма, противоположного дуализму. П. может иметь как нерелигиозный, так и религ.-нравств. характер. Предложенный К. Краузе термин «панентеизм» должен был примирить П. с креационизмом. В некоторых случаях П. близок к панпсихизму – учению о всеобщей одушевлённости.
П. засвидетельствован в ряде др.-вост. религ.-филос. традиций, таких как даосизм в Китае, адвайта-веданта в Индии, некоторые формы буддизма. Пантеистич. мотивы обнаруживаются и в теистич. религиях.
В античной мысли можно различить два осн. типа П.: натуралистический и теономный. Их роднит то, что в обоих случаях признаётся тождество природы и бога, а также отрицание антропоморфных мифопоэтич. представлений о богах, но по духу и смыслу они противоположны. Натуралистич. П. по существу сводит понятие божественного к понятию природного, а теономный, наоборот, понятие природного – к понятию божественного. Натуралистич. П. не связан с этикой (в силу нейтральности понятия природы) и мог сопровождаться критикой традиц. религии. Теономный П. мог служить обоснованием религ. морали. В первом случае познание бога сводится к познанию законов природы и сам бог понимается как вечная, но безличная природная сила. Во втором случае бог понимается как существо, которое обладает «сознающим умом» (нус), целенаправленной волей и промыслом, выступающим как нравств. императив для жизни человека. Первый тип П. «сдвинут» в сторону деизма или даже атеизма, второй – в сторону теизма.
Натуралистич. П. типичен для ионийской традиции. По свидетельству Аристотеля, большинство ранних «физиологов» отождествляли материальное первоначало с «божеством» (для Диогена Аполлонийского воздух – космич. первоматерия – «есть бог»). Гераклит существенно реформирует ионийский натуралистич. П. и превращает его в теономный, избегая при этом дуалистич. метафизики: бог, с одной стороны, неразрывно связан с космич. «вечноживым огнём», но одновременно понимается как «мудрое существо» и провиденциальный «разум» (гномэ), управляющий «всей Вселенной». Учение Гераклита о боге как мировом разуме повлияло на концепцию ума-нуса у Анаксагора, который, однако, отделил божественный нус от материи (у Гераклита они были едины).
Теономный тип П. идеалистич. толка оформился в традиции орфизма и пифагореизма, к которой примыкали также представители элейской школы. В «Рапсодической теогонии» орфиков Зевс «проглатывает» первородного бога-демиурга Фанеса и т. о. становится тождественным со Вселенной. Ксенофан (под влиянием пифагорейцев) признаёт «единого бога, величайшего среди богов и людей», который понимается как вездесущий чистый ум-нус. Дуалистич. метафизика пифагорейцев и Платона (в «Тимее») формально не согласуется со строгим П., но и в космологии Платона присутствуют пантеистич. мотивы (космос как единый «живой организм»). В монистич. метафизике Плотина классич. платонический дуализм преодолевается: весь мир, включая «природу», через эманацию выводится из Единого, но можно ли метафизику неоплатонизма считать пантеистической, остаётся предметом дискус- сий, т. к. в ней отрицается сама реальность чувственного мира. В эллинистич. эпоху реформированный Гераклитом натуралистич. П. теономного толка был воспринят и развит в стоицизме. Его этич. смысл очевиден: счастье стоич. мудреца состоит в «жизни в согласии с природой», которая отождествляется с богом, логосом, судьбой, провидением и т. д. Марк Аврелий обращается к Космосу на «ты» как к живому богу с молитвой. Стоики являются важнейшими представителями филос. П. в античности.
В Средневековье преобладающей формой П. был неоплатонич. эманационизм, восходящий к трактату Иоанна Скотта Эриугены «О разделении природы» («De divisione naturae»), осуждённому Церковью как еретический. По подозрению в П. были осуждены также взгляды Аверроэса (Ибн Рушда), Мейстера Экхарта и др. Первым открытым пантеистом в эпоху Возрождения был Дж. Бруно, согласно которому имманентность бога миру делает невозможным божественное провидение и чудеса.
В Новое время вершиной филос. П. было учение Б. Спинозы о Боге как субстанции с бесконечным числом атрибутов и о конечных вещах как модусах единой субстанции. Поэтому с нач. 18 в. понятие «П.» употреблялось преим. как синоним понятия «спинозизм».
Важной вехой в истории понятия «П.» стал т. н. спор о П., развернувшийся в нем. философии и лит-ре кон. 18 – нач. 19 вв. Поводом к дискуссии послужило обнародованное Ф. Г. Якоби в кн. «Об учении Спинозы в письмах к Моисею Мендельсону» (1785) устное признание Г. Э. Лессинга о его приверженности П. Считая философию Спинозы наиболее совершенным выражением П. и рассматривая последний как последоват. рационализм и детерминизм, Якоби на этом основании отождествлял П. с атеизмом и фатализмом и утверждал его несовместимость с к.-л. моралью, а в качестве альтернативы выдвигал теизм, опирающийся на акт веры и утверждающий существование личного Бога. Выступивший против Якоби в защиту Лессинга М. Мендельсон в соч. «Утренние часы, или Лекции о бытии Бога» (1785) обосновывал возможность «очищенного П.», который усматривает в божественной сущности источник не только всего истинного, но и всего благого, а потому вполне совместим с нравств. ценностями религии. Доводы Мендельсона поддержали И. Г. Гердер (соч. «Бог») и И. В. Гёте (в переписке с Якоби); с критич. аргументами Якоби частично солидаризировались И. К. Лафатер и И. Г. Гаман; промежуточную позицию в дискуссии занял И. Кант, в ст. «Что значит ориентироваться в мышлении?» подвергший критике как односторонний рационализм Мендельсона, так и провозглашённый Якоби принципиальный отказ от опоры на рациональные основания в области религии и морали.
Обсуждение вопроса о возможности «очищенного» П. переросло в дискуссию об основаниях и границах рационального познания и стало важным импульсом к формированию систем нем. идеализма. Выдвинутое Кантом в соч. «Критика способности суждения» толкование П. как неудачной попытки избежать затруднений в объяснении телеологии природы путём замены причинного отношения между Богом и природой на отношение имманентности спровоцировало интерес к понятию «П.» в натурфилософском контексте. Опираясь на кантовские аргументы, Ф. В. Шеллинг в соч. «Философские исследования о сущности человеческой свободы...» (1809), исходя из определения П. как «учения об имманентности вещей в Боге», попытался разграничить разл. типы П., в числе которых спинозизм представляет собой лишь один из вариантов, и обосновать возможность идеалистич. П., предполагающего реальность свободы. В неоконченном трактате «Мировые эпохи» (1811–15) Шеллинг рассматривал П., дуализм и теизм как отображения разл. аспектов божественной сущности, раскрывающихся в разные моменты её саморазвития. Обвинения в П. стали одним из осн. упрёков в адрес нем. идеализма со стороны его критиков (так, Ф. К. фон Баадер характеризовал воззрения Шеллинга и Г. В.Ф. Гегеля как «динамический П.», а Г. Гейне иронически назвал П. «тайной религией Германии»). Начиная с трактата Г. Б. Еше «Пантеизм в его различных главных формах» («Der Pantheismus nach seinen verschiedenen Hauptformen», Bd 1–3, 1826–32) понятие «П.» стало активно применяться в историко-филос. исследованиях.
На рубеже 19–20 вв. интерес к П. как возможной альтернативе традиц. религиям проявили отд. представители материалистич. монизма (И. Рюльф и др.), а в 1920-е гг. – А. Древс, выдвинувший программу «конкретного П.» как новой свободной религии.
Авторы статьи: А. В. Лебедев, П. В. Резвых.