КХМЕРЫ ГОРНЫЕ

0 комментариев

КХМЕРЫ ГОРНЫЕ - груп­па мон-кхмер­ских на­ро­дов в Юго-Восточной Азии.

Тер­мин «кхмеры горные» был вве­дён в Кам­бод­же в 1960-е годы для обоз­на­че­ния гор­ных пле­мён се­ве­ро-во­сто­ка стра­ны. В российской эт­но­гра­фии был рас­про­стра­нён на древние ма­лые мон-кхме­ро­языч­ные на­ро­ды Ин­до­ки­тая. Жи­вут в гор­ных рай­онах Юго-Западного Ки­тая (провинция Юнь­нань), Западного Вьет­на­ма, Северного, Восточного и Южного Лао­са, Восточной Мьян­мы, Северного и Восточного Таи­лан­да, Сев.-Восточной Кам­бод­жи. Об­щая чис­лен­ность в Ки­тае - свыше 700 тысяч человек, Вьет­на­ме - около 1,3 миллиона человек, Лао­се - около 1,6 миллиона человек, в Мьян­ме - свыше 1,8 миллиона человек, Таи­лан­де - около 600 тысяч человек, Кам­бод­же - свыше 150 тысяч человек (2008 год, оцен­ка). Го­во­рят на мон-кхмер­ских язы­ках.

К се­вер­ным кхмерам горным («мо­нам гор­ным») от­но­сят: на­ро­ды па­ла­унг-ва [за­пад­ные –- ва (свыше 900 тысяч человек), бу­лан (112 тысяч человек) и др.; вос­точ­ные - па­ла­унг (640 тысяч человек), да­нау (138 тысяч человек), ри­анг (50 тысяч человек), ла­мет (14 тысяч человек) и др.], манг (3,5 тысячи человек), кхму [кхму (свыше 900 тысяч человек), пхай (54 тысячи человек), прай (40 тысяч человек) и др.]. К вос­точ­ным кхмерам гоным от­но­сят: на­ро­ды ба­нар [се­вер­ные - хрэ (тям­рэ, та­тём; 130 тысяч человек), се­данг (130 тысяч человек) и др.; цен­траль­ные - ба­нар (ба­на; 180 тысяч человек), там­пу­он (32 тысячи человек) и др.; за­пад­ные - суи (са­мо­на­зва­ние - джру, язык - джру, или ло­вен; 86 тысяч человек) и др.; юж­ные - срэ (кэ­хо, ко­хо; 147 тысяч человек), мнонг (мнонг гар и мнонг рлам; 123 тысячи человек), сти­енг (97 тысяч человек), ма (са­мо­на­зва­ние - кон­тяу; 38 тысяч человек) и др.], ка­ту [цен­траль­ные - ка­танг (120 тысяч человек), та­ой (60 тысяч человек) и др.; вос­точ­ные - ка­ту (са­мо­на­зва­ние - кту; 78 тысяч человек), па­кох (15 тысяч человек) и др.; за­пад­ные - куи (440 тысяч человек), со (манг­конг; 160 тысяч человек), бру (язык - брао; 150 тысяч человек) и др.].

Язы­ки от­лича­ют­ся от кхмер­ско­го сис­те­мой чис­ли­тель­ных (у кхме­ров - пя­те­рич­ная, у кхмеров горных - де­ся­те­рич­ная). Для не­ко­то­рых на­ро­дов (ка­танг, та­ой, ка­ту, бру, со, ва, па­ла­унг, ба­нар, хрэ и др.) соз­да­на пись­мен­ность на латинской гра­фической ос­но­ве, ме­ста­ми со­хра­ня­ют­ся пись­мен­но­сти на индийской ос­но­ве (ли­ек, дуо­та, тот­хам, то­лек и др.). На языке ва ве­дут­ся ра­дио- и те­ле­пе­ре­да­чи. Кхмеры горные при­дер­жи­ва­ют­ся тра­диц. ре­ли­гий, у не­ко­то­рых на­ро­дов (па­ла­унг-ва, а так­же бру, со, куй, хонг и др.) рас­про­стра­нён буд­дизм; есть хри­стиа­не. В Кам­бод­же Кхмеры горные (кхмаэ лы) ас­си­ми­ли­ру­ют­ся соб­ст­вен­но кхме­ра­ми.

По-ви­ди­мо­му, кхмеры горные - ос­та­ток древ­не­го суб­стра­та, сыг­рав­ше­го важ­ную роль в эт­но­ге­не­зе кхме­ров, мо­нов, мьян­ма, си­ам­цев, лао, вье­тов. Тра­диционная куль­ту­ра ти­пич­на для гор­ных на­ро­дов Юго-Восточной Азии. За­ни­ма­ют­ся руч­ным под­сеч­но-ог­не­вым зем­ле­де­ли­ем (клей­кий рис, ку­ку­ру­за, ба­тат, ово­щи), жи­вот­но­вод­ст­вом (буй­во­лы, сви­ньи, пти­ца, сло­ны), охо­той (в том числе на ка­ба­нов, мед­ве­дей, сло­нов, тиг­ров), ры­бо­лов­ст­вом и со­би­ра­тель­ст­вом; мес­та­ми раз­ви­ва­ет­ся па­шен­ное за­лив­ное и бо­гар­ное ри­со­вод­ст­во. Ре­мёс­ла - тка­че­ст­во, пле­те­ние из бам­бу­ка, куз­неч­ное де­ло. Тра­диционные по­се­ле­ния час­то об­не­се­ны час­то­ко­лом, ино­гда име­ют кру­го­вую пла­ни­ров­ку, в цен­тре - об­щин­ный дом. Жи­ли­ще свай­ное или на­зем­ное, со вхо­дом с тор­цо­вой (на се­ве­ре) или длин­ной (на юге) сто­ро­ны; ко­нёк ино­гда имеет рез­ные ук­ра­ше­ния в ви­де ро­гов буй­во­ла, пти­чьих го­лов и др. У ма, се­данг и др. со­хра­ня­ют­ся длин­ные до­ма (дли­ной до 100 м).

Оде­ж­да - рас­паш­ная курт­ка с на­бед­рен­ной по­вяз­кой у муж­чин и не­сши­той юб­кой у жен­щин; из­вест­на оде­ж­да из лу­ба. Но­сят боль­шое ко­ли­че­ст­во се­реб­ря­ных и мед­ных ук­ра­ше­ний, рас­про­стра­не­ны обы­чаи та­туи­ров­ки (осо­бен­но на юге), чер­не­ния, под­пи­ли­ва­ния и уда­ле­ния зу­бов. Основная пи­ща - клей­кий рис; ха­рак­те­рен обы­чай пи­тья че­рез нос (кхму). Пре­об­ла­да­ют пат­ри­ли­ней­ные ро­ды и пат­ри­ло­каль­ный брак, у мнонг и срэ из­вест­ны мат­ри­ли­ней­ный род и мат­ри­ло­каль­ный брак. Рас­про­стра­не­ны различные ва­ри­ан­ты асим­мет­рич­но­го брач­но­го об­ме­на, ос­но­ван­но­го на обя­зательном крос­ску­зен­ном бра­ке (при ред­ком не­со­блю­де­нии это­го пра­ви­ла од­на из сто­рон пла­тит дру­гой ком­пен­са­цию; у не­ко­то­рых на­ро­дов обязательным брач­ным парт­нё­ром яв­ля­ет­ся дочь млад­ше­го бра­та ма­те­ри - мнонг гар или млад­шая дочь стар­ше­го бра­та ма­те­ри - ма).

Пре­об­ла­да­ют би­фур­ка­тив­ные си­сте­мы тер­ми­нов род­ст­ва, ме­ста­ми с ге­не­ра­ци­он­ным ско­сом (ти­па «кроу» у мнонг гар и ти­па «ома­ха» у ла­мет). Сиб­лин­ги де­лят­ся по от­но­сительному воз­ра­сту и по­лу, у мнонг гар и срэ – так­же по от­но­сит. по­лу. У ла­мет, па­ла­унг и мнонг гар асим­мет­рич­ный брач­ный об­мен при­во­дит к отож­дест­вле­нию нес­коль­ких ка­те­го­рий род­ст­вен­ни­ков и свойст­вен­ни­ков; ба­нар, сти­енг, ри­анг не прак­ти­ку­ют асим­мет­рич­ный брач­ный об­мен, но вы­ра­жа­ют этот обы­чай в тер­ми­но­ло­гии род­ст­ва. Рас­про­стра­не­на тек­но­ни­мия.

Со­хра­ня­ют­ся тра­диционные ве­ро­ва­ния и ми­фо­ло­гия, фольк­лор, жерт­во­при­но­ше­ния буй­во­лов; в про­шлом су­ще­ст­во­ва­ла охо­та за го­ло­ва­ми.

 © Большая Российская Энциклопедия (БРЭ) 

Литература
  • Boulbet J. Pays des Maa’domaine des génies, Nggar Maa’, Nggar Yaang. P., 1967
  • Izikowitz K. G. Lamet: hill peasants in French Indochina. 2nd ed. N. Y., 1979
  • Нго Дык Тхинь. Ма­лые на­ро­ды стран Во­сточ­но­го Ин­до­ки­тая // Ма­лые на­ро­ды Ин­до­ки­тая. М., 1983
  • Мух­ли­нов А. И. Ав­стро­ази­ат­ские на­ро­ды Вьет­на­ма // Там же
  • Rischel J. Minor Mlabri: A hun­ter-gatherer language of northern In­dochina. Cph., 1995
  • Vargyas G. ̀A la re­cherche des brou Perdus. P., 2000

Приглашаем историков внести свой вклад в Энциклопедию!

Наши проекты