ИНДИИ ДРЕВНЕЙ МИФОЛОГИИ И ВЕРОВАНИЯ

0 комментариев

Индская (Хараппская) эпоха. Духовная культура носителей древнейшей цивилизации И. практически неизвестна. Единственным источником информации в некоторой степени служит малая глиптика, позволяющая предполагать существование культа животных, Великой богини и плодородия. Так как смысл знаков-изображений на каменных печатях все еще не прояснен, а хараппская письменность пока не дешифрована, любые догадки на этот счет остаются гипотетическими.

Ведийский период. Мифология и верования индоариев ведийского периода, напротив, известны достаточно хорошо благодаря наличию огромного массива ведийской литературы. Благодаря Ведам реконструирована мифологическая система собственно не только ведийского периода, но и предшествовавших ей этапов индоиранского единства и даже более ранних. Архаичность языка и представлений ведийского ария являются основой для обширных исторических и филологических реконструкций на широком индоевропейском материале, для которых материал Вед остается основой. Имена многих ведийских божеств имеют точные соответствия в материале родственных традиций, например: Дьяус-Питар — Зевс-Юпитер, Парджанья — Перун. Некоторые соответствия (Варуна — Уран) кажутся очевидными, однако принимаются не всегда. Другие имеют лишь функциональный характер (Индра — Колаксай — Перун). Так, имя бога огня Агни не имеет прямых аналогов среди теонимов иных индоарийских традиций, однако оно родственно русскому слову «огонь» и латинскому «ignis», а имя бога ветра «Ваю» — глаголу «веять» (ср. также имя Вий, родственное Ваю).

Древнеиндийская мифология (как часть индоевропейской), согласно различным точкам зрения, характеризуется троичной (Ж. Дюмезиль) или двоичной (Т. В. Гамкрелидзе, В. В. Иванов) природой. Первая концепция исходит из того, что трехсословному древнеиндийскому обществу соответствовала триада основных богов и трехуровневая система мироустройства (Небо — Земля — Подземный мир). Вторая исходит из дуалистической социальной организации и, соответственно, принципа дуальности, лежащего в основе древнеиндийской мифологии. Однако скудость материала по родственным мифологическим системам (скифской, славянской, балтийской) не позволяет привнести большую ясность в реконструкцию и интерпретацию древнеиндийской. Дополнительная сложность в работе с ведийскими мифами состоит в том, что (как показала Т. Я. Елизаренкова) сами мифы в Ведах не излагаются, но лишь называются: «определенные фразы-штампы являются… словесными знаками мифа», тогда как сюжеты мифов, в древности общеизвестных, поддаются реконструкции лишь при наличии соответствующего сравнительного материала. Часть мифов известна нам лишь по поздневедийской литературе (середины I тысячелетия до н. э.), а также эпическим произведениям (поэмам «Махабхарата» и «Рамаяна»).

Мифологические представления народов Южн. Индии периода древности практически неизвестны. В период подъема царств дравидийского юга (Чола, Чера, Пандъя) их жители уже исповедовали индуизм.

Ведийский пантеон. Точное количество ведийских богов не известно, обычно говорится, что их было «трижды по одиннадцать», т. е. 33 (по 11 — на небе, между небом и землей и на земле). Тем не менее, пантеон включал кроме главных богов множество второстепенных, а также полубожественные сущности.

Ядро ведийского пантеона в разное время образовывали разные божества. Наиболее древними персонажами ведийской мифологической традиции являются Дьяус-Питар (имя которого семантически тождественно именам Зевса и Юпитера), Яма, Митра и Варуна. Кроме них к основным ведийским божествам относились Индра, Агни, Сома, Ушас, Ваю, Парджанья, Рудра. Некоторые божества, вышедшие на первый план в более позднюю эпоху, на рубеже II—I тысячелетий до н. э. почитались в меньшей степени, например Вишну.

Некоторые имена (Варуна, Вишна, Рудра, Индра) не поддаются однозначному этимологическому толкованию; их родственные отношения и сама генеалогия не упорядочены, что объясняется существованием нескольких «школ» — племенных традиций.

Старейшим богом в «Ведах» был Дьяус (Отец-Дьяус), олицетворявший собой небо в различных его проявлениях: ночное небо воспевали как черного коня, украшенного жемчугом; грозовое небо, испускающее молнии, — как мычащего и разъяренного быка. Дьяус и его супруга Притхви (Земля) предстают в гимнах как прародители мира.

Изначально центральное место в ведийском пантеоне занимал Варуна — создатель мира, живущий в небесном дворце в окружении других богов и позднее свергнутый Индрой. Приниженное по сравнению с Индрой место Варуны среди богов не соответствовало его верховным функциям: ведь он был богом, наказывавшим за преступления; распределителем воды (дарованной дождем), хозяином священного напитка сомы и покровителем Луны. Как ночное божество, он противопоставлен дневному солнечному божеству Митре.

Самым воинственным в ведийском пантеоне был Индра — царь богов, бог грозы и дождя, бог-воитель, наделенный другими богами безграничной силой и несокрушимым оружием — ваджрой-молнией. Индра — единственный из богов, о рождении которого сообщают Веды, хотя имена его родителей разнятся — видимо, на эту роль претендовали разные боги. Индре посвящено наибольшее количество гимнов в «Ригведе», воспевающих его силу и воинские подвиги. Царству Индры противостояли злые демоны — асуры и ракшасы, которых боги под предводительством Индры сумели одолеть. Индра вызвал на поединок и победил дракона Вритру, который «сковал» воды: когда воды были высвобождены, хаос уступил место организованному миропорядку. «Он убил змея, он просверлил отверстие для рек, он рассек чресла гор… и перехитрил хитростью хитрецов», — рассказывал об Индре ведийский поэт. Убийство Индрой Вритры — базовый ведийский миф, имеющий определенные параллели в иранской и славянской традициях. Воинство Индры составляли Маруты — сыновья бога Рудры.

В «Ригведе» Рудра занимает подчиненное место, но его свирепый вид, мощное оружие (прежде всего лук со стрелами) заставляли относиться к нему с большим почтением. Рудра обладал разрушительной и исцеляющей силой, жил в лесах и горах, внушая страх и охраняя запреты. Часто он ассоциируется и даже отождествляется с ведийским богом огня Агни.

Агни — один из главных ведийских богов. Он появлялся из небесных вод и летел на землю в виде молнии, мог вспыхнуть и от трения сухого дерева. Агни был хранителем домашнего очага, даровал здоровое потомство, служил посредником между небом и землей, передавал жертвоприношения людей богам: «О, Агни, иди со своей службой вестника… / К богам, посланный толпой певцов… / Почти… всех богов, чтобы они одарили сокровищем!» В осуществлении этой связи состоит его важнейшая роль в ведийском пантеоне. Ведийские поэты воспевали его золотые волосы, три или семь языков, шум пожара, который он производит. Агни — сын Дьяуса, но и другие боги претендуют на роль его отца. Впрочем, в иных гимнах он сам выступает их отцом.

В поздних ведийских текстах среди божеств на первый план выходит Вишну, роль которого в «Ригведе» еще не очень ясна. Сообщается, что он пересек тремя шагами пространство, притом его третий шаг ведет в мир богов. В иранской традиции «Авесты» также присутствует миф о трех шагах божества Амеша Спента через пространство. Вишну помог Индре одолеть злого демона Вритру. Для Индры же он приготовил напиток сому, с которым сам часто отождествлялся.

Ваю являлся божеством ветра. Как показывает этимологическое родство его имени с именем славянского божества Вия, Ваю был божеством и подземного мира. Кроме славянского Вия, родственным ему персонажем индоевропейской мифологии является авестийский бог Вайю.

Одной из самых красивых и любимых индийцами богинь была Ушас — богиня утренней зари, дочь Неба. Каждое утро в образе прекрасной и вечно юной девушки она приходила в блестящих одеждах, чтобы прогнать свою сестру Ночь и появиться в сияющей колеснице, запряженной огненными конями: «Она украшает себя, словно танцовщица… / Творя свет для вселенной, / Заря открыла двери тьмы, / Вот появились снова ее сверкающие лучи», — так воспел ее ведийский поэт.

Согласно представлениям Вед, подтверждаемых иранской традицией, после смерти человек переходил в подземное царство мертвых, где властвовал бог Яма (букв. «близнец») — одно из древнейших ведийских божеств (его иранское соответствие — Ями). Являясь первоначально любящим сому первым владыкой царства людей и равным другим богам, позднее Яма трансформируется во владыку царства мертвых и воплощение смерти.

Опьяняющий напиток сома имел большое значение в ведийских ритуалах. Сам бог Сома занимал одно из главных мест в ведийском пантеоне. Так как время сбора и приготовления сомы зависело от лунного цикла, Сома почитался как бог луны. Сама луна представлялась чашей, наполненной сомой — напитком бессмертия. Бог Сома — «владыка областей», наделенный воинской силой, он ездит на своей колеснице в образе покорителя света.

Ведийская космогония. Согласно ведийским представлениям, вселенная состояла из трех частей: небесной, земной и подземной. Земля представлялась в виде диска, покоящегося в Океане, разделенном на два, три или четыре моря. Воды окружали и Солнце. С Неба на Землю нисходили семь рек. Небесная и земная география в ведийской литературе постоянно пересекались. Небо и Земля представлялись в виде двух тел, противопоставленных друг другу. Отсюда со временем появился образ двух половинок яйца, лежащих друг на друге, использовавшийся в ведийской мифологии. Ведийские поэты описывали Небо в виде камня, в котором просверлены отверстия для звезд — дверных проемов для Солнца и Луны. В «Араньяках» появляется образ космического центра вселенной — земной горы Меру.

Сотворению мира посвящен отдельный гимн в X, последней и самой «молодой» книге «Ригведы»: этот процесс предстает как акт жертвоприношения космического гиганта — первочеловека Пуруши, расчлененного богами и мудрецами. Два ведийских гимна обращены к «Творцу всего» — Вишвакарману, который в акте жертвоприношения творит мир.

Постепенно рождение вселенной принимало в ведийской мифологии менее ритуализированные формы. Началом мира признавался некий первоисточник, обозначаемый по-разному: «золотой зародыш», «дыхание», «солнце», «воды», «время». Последний цикл гимнов (мандала) «Ригведы» уже предлагает противопоставление «бытия» и «небытия», категорию «вселенского жара», породившего «желание», «первый росток мысли» и, наконец, богов. В литературе брахма`н акт миротворения воплощен в андрогинном божестве Праджапати. Одержимый «желанием» и боящийся одиночества, он испускает «жар», раздваивается, выделяя женское начало в виде «священной речи» или богини Ушас. В результате этого первого креативного акта появляются все прочие жизненные субстанции. Окончательная деперсонализация акта рождения мира оформляется в «Упанишадах».

К основным сюжетам ведийской мифологии относятся также освобождение коров Индрой, убийство им змея Вритры, похищение напитка сомы для учреждения жертвоприношения Ману, бегство Агни (огня) в воды и водворение его богами на место (этот миф имеет прямые параллели в «Авесте»), миф о трех братьях Рибху и еще несколько менее существенных. Практически каждый из этих мифов имеет космогоническое толкование.

В мифах эпохи Вед не было деления природы на живую и неживую. Индоарии считали, что их окружает мир, в котором живут не только люди, звери, птицы и растения, но и алтари, оружие, домашняя утварь, мази и даже игральные кости. На религиозные представления индийцев большое влияние оказывали природные явления, многие из них отождествлялись с определенным божеством. Яркий свет солнца, испускаемый солярным божеством Сурьей, порывы бога ветра Ваю, сверкающие на небе молнии, дожди или засуха, мерцание звезд вызывали в них восторг или ужас. Эти чувства выражались в гимнах, которыми пытались умилостивить того или иного бога, воспеть его красоту, силу и могущество, выпросить у него что-либо, например коров или дождь, пожаловаться на врагов.

Ведийские культы. Основу ведийской культовой практики составляли жертвоприношения. Считалось, что бог огня Агни уносит эти дары на небеса. Самым распространенным ритуалом было домашнее жертвоприношение огню — «агнихотра». Помимо жертвоприношений обязательному исполнению подлежало множество домашних обрядов, совершаемых при рождении, смерти, погребении, заключении брака.

Также проводились общинные жертвоприношения: сооружался алтарь, разжигались жертвенные костры, а в самом ритуале принимали участие большие группы жрецов. Эти жертвоприношения всегда совершались по чьему-либо заказу. Жертвователь принимал на себя все расходы по их организации и осуществлению. Как правило, в жертву приносили животное, чаще всего козла. Наиболее значимым было «царское» жертвоприношение коня, сопровождаемое жертвой ста коней. Оно длилось три дня, но подготовительные процедуры могли занимать до двух лет. Коня и 100 жертвуемых вместе с ним животных отпускали на свободу под надзором 400 человек, которые должны были сражаться с любым врагом, оказавшимся у них на пути. Затем коня приносили в жертву и после этого в течение трех дней возливали сому.

Наиболее характерным ведийским ритуалом и одним из древнейших было жертвоприношение сомы (иранские арии называли этот напиток хаомой). Оно длилось целый день и повторялось ежегодно, как правило, весной, для поддержания правильного хода событий и явлений в течение наступавшего года. Возлияние сомы стояло в центре ритуала посвящения на царство («раджасуя»). Рецепт изготовления этого напитка держался в строжайшей тайне и остается неразгаданным по сей день. Употребление сомы вне связи с жертвенными ритуалами было запрещено.

Главным жрецом во время ритуала выступал хотр. Его функции оформились еще в период индо-иранского единства. Хотр осуществлял возлияние сомы и зачитывал необходимые гимны. Другой жрец, адхварью, мог зачитывать только заклинания («яджус»), а также должен был осуществлять все действия, связанные с перемещениями во время ритуала, поддерживать священные огни, подготавливать алтари.

Ведийские арии не знали храмов. Ритуалы осуществлялись либо в доме заказчика жертвоприношения, либо на свободном месте, где устраивались три священных очага. В центре находился алтарь, форма которого варьировалась от прямоугольной до птицевидной.

Изменения, происходившие в верованиях индийцев в середине I тысячелетия до н. э. — начале I тысячелетия н. э., привели к постепенной трансформации ведийских верований в религиозные представления, которые принято объединять под понятием «индуизм».

Лит.: Огибенин Б. Л. Структура мифологических текстов «Ригведы». М., 1968; Эрман В. Г. Очерк истории ведийской литературы. М., 1980; Гамкрелидзе Т. В., Иванов В. В. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Т. I—II. Тбилиси, 1984; Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986; Кёйпер Ф. Б. Я. Труды по ведийской мифологии. М., 1986. Ригведа [В . т.] . Пер. Т. Я. Елизаренковой. М., 1989—1999. Knappert . J. LexikonderindischenMythologie.München, 1994; Елизаренкова Т. Я. Слова и вещи в «Ригведе». М., 1999.

23.jpg
Варуна. Рельеф из Центральной Индии. IX в.
Статью разместил(а)

Групп Олма Медиа

Приглашаем историков внести свой вклад в Энциклопедию!

Наши проекты