ГРУЗИНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ. ЧАСТЬ I

0 комментариев

ГРУЗИНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ. ЧАСТЬ I - грузинская Апостольская Автокефальная Православная Церковь, Поместная Церковь, распространяющая юрисдикцию на территорию Грузии, а также на свою паству в приграничных областях Турции, Азербайджана и Армении.

Современное положение

ГПЦ является неотъемлемой частью Вселенской Православной Церкви. Начало ее автокефалии относится к V веку. Ее духовно-административным центром и кафедрой Католикоса-Патриарха является Мцхета, патриаршие кафедры расположены также в Тбилиси и Пицунде. ГПЦ находится в догматическом, вероисповедном и литургическом единении, а также в молитвенно-каноническом общении со всеми Поместными Православными Церквами. Паству ГПЦ в большинстве составляют грузины, а также в нее входят русские, греки, армяне-халкидониты, осетины, абхазы, ассирийцы.

Верховным Главой и Правителем ГПЦ в межсоборный период является Католикос-Патриарх всей Грузии, носящий титул «Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский». Его избирает Архиерейский Собор ГПЦ. Интронизация Католикоса-Патриарха проходит в патриаршем кафедральном соборе во имя Двенадцати апостолов Светицховели (грузинский, буквально - Животворящего Столпа) в древней столице Грузии Мцхете. Знаками отличия Католикоса-Патриарха являются мантия багряного (порфирного) цвета, черный патриарший куколь с крестом и изображениями серафимов на обоих воскрыльях, 2 панагии и наперсный крест. В юрисдикции Католикоса-Патриарха находятся кафедральные соборы Светицховели, Тбилисский Сиони (Успения Пресв. Богородицы), пицундский Успенский собор, Успенский собор монастыря Гелати, тбилисский Самеба (Святой Троицы) и ставропигиальные монастыри. Католикос-Патриарх назначает заседания Синода ГПЦ, созывает Церковные Соборы и председательствует на них. Он подписывает постановления Синода ГПЦ и общецерковные документы, устанавливает связи с Предстоятелями и другое. Поместных Православных Церквей, а также с главами других христианских конфессий и иных вероисповеданий.

Католикос-Патриарх является полноправным представителем ГПЦ перед лицом светской власти. Он осуществляет верховный надзор и контроль за всеми церковными делами, обладает правом учреждения ставропигий, утверждает, а в особых случаях назначает настоятелей мон-рей, назначает и утверждает ректоров и проректоров духовных учебных заведений, утверждает ученые богословские звания и научные степени, осуществляет надзор за деятельностью духовных учебных заведений, награждает духовных и светских лиц за заслуги перед страной и Церковью. Помощником Католикоса-Патриарха по общецерковным вопросам является хорепископ (викарий) Католикоса-Патриарха (ныне митрополит Ахалцихско-Тао-Кларджетско-Лазский Феодор (Чуадзе)).

В настоящее время ГПЦ возглавляет Католикос-Патриарх всей Грузии Илия II (Гудушаури-Шиолашвили) (с 25 декабря 1977). В Синод ГПЦ входят все архиереи Церкви. Председателем Синода является Католикос-Патриарх. Правом церковного суда обладают Поместный Церковный Собор ГПЦ, Синод ГПЦ, Католикос-Патриарх и епархиальные архиереи.

Патриархия ГПЦ представляет собой единство учреждений, непосредственно подчиненных Католикосу-Патриарху. Патриарх создает отделения и службы Патриархата, которые осуществляют надзор за деятельностью аналогичных епархиальных учреждений и координируют их работу, а также назначает и освобождает их руководителей. Патриархат имеет 24 отделения и отдела: Секретариат Католикоса-Патриарха, Отдел внешних церковных сношений, Отдел миссии и евангелизации, Центр церковного искусства и зодчества, Информационную службу, Отдел поиска и охраны святынь, Финансово-экономический совет, Отдел отношений с Вооруженными силами и правоохранительными органами, Агропромышленный департамент, Издательский отдел, Учебный комитет, Отдел по отношениям с осужденными, Библиотеку Патриархата, Научно-энциклопедический центр, Канцелярию Католикоса-Патриарха, Архив Патриархии, Отдел народных промыслов, Департамент обеспечения социальной защиты, Департамент здравоохранения, Отдел по паломничеству, на основе которого создан Международный центр христианских исследований, молодежный центр «Дзлеваи», Богословскую комиссию, Департамент по вопросам издательства и рецензирования, Пресс-Центр.

Епархии ГПЦ управляются архиереями, которых назначают Католикос-Патриарх и Синод. Границы епархий определяются решением Синода и в основном совпадают с политико-административным делением государства. Епархиальный архиерей в рамках вверенной ему епархии пользуется полнотой власти в делах вероучения, христианской нравственности, священнодействия и пастырства. С подтверждения Католикоса-Патриарха он рукополагает духовенство и назначает должностных лиц, благословляет постриги, определяет место служения белого духовенства и монашествующих, представляет высшую судебную власть. Ведению епархиального архиерея подчинены все монастыри, кроме ставропигиальных, а также духовные учреждения его епархии. В управлении епархией участвует коллегиальный совещательный орган - Епархиальный совет. В настоящее время в составе ГПЦ насчитывается 35 епархий (в том числе вдовствующая Чиатурско-Сачхерская), 172 монастыря (97 мужчин, 75 женщин), в том числе 10 ставропигиальных (5 мужчин, 5 женщин). Наибольшее количество монастырей - в Руисско-Урбнисской (34) и Мцхетско-Тбилисской (24) епархиях, наименьшее - в Болнисской, Никорцминдской, Тианетско-Пшав-Хевсуретской, Потийско-Хобской, Чкондидской (по 1), в Западноевропейской епархии монастырей нет. Большинство епархий - внутренние; в Ахалцихско-Тао-Кларджетско-Лазскую епархию входят также 3 иля (вилайета) и северная часть Эрзурумского иля Северная Турции; в Дманисско-Агарак-Таширскую (возобновлена решением Синода ГПЦ 6 февраля 2006 года) - часть Северной Армении; в Некресско-Эретскую - часть Азербайджана; юрисдикция Западноевропейской епархии распространяется на грузинские приходы в Европе.

ГПЦ имеет несколько высших духовных учебных заведений (Тбилисская и Гелатская ДА, Кутаисский богословский институт имени святого Давида Строителя; при Тбилисской ДА действует богословский институт и институт народного и церковного песнопения); 4 духовные семинарии (Тбилисская, Кутаисская, Ахалцихская, Батумская); 7 духовных гимназий (2 Тбилисские, Мцхетская, Ланчхутская, Потийская, Озургетская, Карельская); Хулойское училище; Хашурский духовный лицей. Действует Зестафонский центр духовного образования имени апостола Симона Кананита. Официальными печатными органами Патриархата являются журнал «Джвари вазиса» (Крест из виноградной лозы), газеты «Мадли» (Благодать), «Сапатриаркос Уцкебани» (Ведомости Патриархии).
К. Асатиани

Проповедь христианства в Грузии связана с именами апостолов Андрея Первозванного, Симона Кананита, Варфоломея, Фаддея и Мататы (Матафии). По церковной традиции Грузия - удел Пресвятой Богородицы, выпавший Ей по жребию в Сионской горнице. Считается, что первую епископскую кафедру в Грузии основал в селе Ацкури апостол Андрей, которого со Своим Нерукотворным образом послала проповедовать в Грузию Пресв. Богородица. Грузинская церковная традиция считает апостола Андрея первым иерархом ГПЦ, поэтому грузинские первоиерархи с древности именуются «сидящими на престоле апостола Андрея Первозванного» (смотреть статью Грузия).

Проповедь святой Нины в IV веке, Крещение Грузии, объявление христианства государственной религией в Картли

Крещение Грузии и объявление христианства государственной религией связано с проповедью святой равноапостольной Нины. Сведения о ее деятельности в Картли (Восточная Грузия) сохранились как в грузинских преданиях, так и в грузинских, греческих, латинских, армянских, коптских источниках. В сочинениях византийских церковных историков V века Руфина Аквилейского (Rufin. Hist eccl. X 10), Сократа Схоластика, Созомена и святителя Феодорита Кирского (Theodoret. Hist. eccl. I 24) упоминается некая «пленница», проповедующая христианство в Картли (Иберия), отождествляемая со святой Ниной; в сочинении армянского историка Мовсеса Хоренаци рассказывается о подруге девиц Рипсимян (святых Рипсимии, Гаиании) - Нунее (Moses of Khoren. History. 1978. Cap. 86).

Основным источником для реконструкции культурно-исторических реалий обращения Картлийского царства является грузинский агиографический памятник Житие святой Нины, сохранившийся в нескольких редакциях. Древнейшая вошла в «Мокцеваи Картлисай» (Обращение Картли, V-VII века) и считается протографом, созданным в ближайший после обращения грузин в христианство период (то есть в середине IV века). К более поздним версиям относится так называемая летописная редакция, включенная Леонтием Мровели в «Картлис Цховреба» (Жизнь Грузии, XI век), и метафрастическая редакция XII века. Э. Хоштариа-Броссе считает, что Леонтий Мровели использовал созданный в более раннее время утерянный текст (Хоштариа-Броссе Э. 1996. С. 31-34). Еще одним важнейшим источником является Житие царя Мириана, также вошедшее в «Картлис Цховреба».

По Житию святой Нины, она была уроженкой Каппадокии (города Коластра), дочерью полководца римского императора Максимиана (284-305) святых Завулона и Сосанны. Согласно грузинской традиции, святая Нина по отцу приходилась двоюродной сестрой великомученику Георгию Победоносцу. После того как ее родители целиком посвятили жизнь Церкви, святая Нина воспитывалась в Иерусалиме старицей из Двина армянкой Саррой Миафорой (Ниофорой). Услышав от нее рассказ о хитоне Господнем, хранящемся в Мцхете, святая Нина искала возможности поклониться святыне. Как гласит метафрастическая версия, однажды во сне ей явилась Божия Матерь и благословила ее проповедовать в Своем уделе (Грузии), вручив деве крест из виноградной лозы, который она, проснувшись, обвила волосами. Крест с немного опущенными боковыми сторонами («крест святой Нино») является символом ГПЦ. В 303 году, спасаясь от преследований римского императора Диоклетиана, святые Нина, Рипсимия, Гаиания и несколько девушек-христианок бежали в Армению, где в то время правил царь Трдат III. Святые Рипсимия, ее подруги и старица Гаиания были жестоко замучены, а святая Нина, спасаясь, оказалась на севере. Древнейшая версия Жития не упоминает имени римского императора; сведения Жития царя Мириана относят дату мученичества святых Рипсимии и Гаиании к времени царствования императора Лициния (Патаридзе. Обращение грузин. 2000. С. 8-16). Однако большинство историков считают, что бегство святой Нины произошло намного раньше.

Накануне дня празднования культа грузинского языческого божества Армаза (5 августа) святая Нина достигла Мцхеты. Святая жила у садовника царского сада Мцхеты, затем у северной границы города в шалаше в кустах ежевики (сейчас здесь расположен женский монастырь Самтавро, рядом с ежевичным кустом выстроена маленькая церковь святой Нины), исцеляла и проповедовала. Ее последовательницами стали женщины из знатных семей и царского дома: жена царевича Реви святая Саломея Уджармская, жена картлийского эристава святая Перожавра Сивнийская, супруга святого царя Мириана святая царица Нана, которую святая Нина исцелила от тяжелой болезни, дочь настоятеля мцхетской синагоги святая Авиафара Мцхетского Сидония.

Житие святой Нины особенное внимание уделяет тесной связи просветительницы Грузии с еврейскими общинами Картли: «священниками» из мест. Боди (современное Бодбе, Сигнахский район, где находится Бодбийский монастырь; по другой версии, современная Ниноцминда, близ города Уджарма - З. Кикнадзе, Т. Мирзашвили), «книжниками» из Кодисцкаро, «переводчиками Кананита» из Хоби. Наиболее близкими ко двору были «обитатели Мцхеты» («дом Элиоза») - род, считавший себя потомком библейского первосвященника Илия, по традиции обладавший правом служить в мцхетской синагоге. От Авиафара и Сидонии святая Нина узнала, что хитон Господень в I веке привез в Мцхету левит Элиоз (смотреть статья Грузия), и поклонилась тайному месту погребения хитона. От лица святых Сидонии и Авиафара ведется повествование в некоторых главах Жития святой Нины. Существует еще несколько сведений о связях святой Нины с еврейскими общинами Картли. Так, еще до прибытия в Мцхету святая месяц жила в еврейской общине города Урбниси («для языка еврейского»), а последние годы жизни провела в местечке Боди. После Крещения Картли и кончины святой Нины еврейские просветительские центры в источниках больше не упоминаются, что связывают со слиянием общин крещеных иудеев с Церковью (Kiknadze. The Conversion of Kartli. 1994 год. S. 41-42).

Считается, что Грузия приняла Крещение в 326 году. В «Мокцеваи Картлисай» описывается обращение царя Мириана в христианство, поводом к которому послужило чудо во время охоты на горе Тхоти (близ современного города Каспи) в окрестностях Мцхеты. Внезапно его окружила тьма, царь вознес тщетные молитвы языческим божествам, затем воззвал к «Богу Нино», обещая в случае спасения принять христианство, и в тот же момент он увидел свет. Царь исповедал Христа перед святой Ниной и направил письмо о желании принять крещение святой царице Елене и ее сыну святому императору Константину I Великому, который прислал в Картли епископа Иоанна, священника Иакова и диакона. Царь и двор были крещены немного ранее, а затем в Мцхете, у слияния рек Арагви и Мтквари (Кура), был окрещен народ. 1 октября ГПЦ отмечает Светицховлоба - древний праздник, восходящий к времени Крещения Картли: ежегодно в этот день Католикос-Патриарх Грузии совершает в водах Арагви и Мтквари массовое Крещение народа.

Грузинский писатель и богослов XI века преподобный Ефрем Мцире, опираясь на «Антиохийский хронограф» (Х век), отмечает, что для основания и организации Церкви в Мцхету прибыл архиепископ Антиохийский святитель Евстафий (324 - около 330). Источник, на который ссылался преподобный Ефрем, не сохранился, но существует славянский перевод хронографа, сделанный Никоном Черногорцем, где содержатся те же сведения, что использовал преподобный Ефрем (то же отмечено и в «Уложениях» Руис-Урбнисского Собора). Предание о Крещении грузин преподобным Евстафием Антиохийским долгое время сохранялось и отражено на фреске XVIII века в храме Светицховели: святой Евстафий Антиохийский вручает царю Евангелие, рядом - Мириан, царица и царевич. Однако ни ранние редакции Жития святой Нины, ни сочинения византийских авторов не содержат упоминаний о роли святителя Евстафия в организации ГПЦ. Эти источники (Socr. Schol. Hist. eccl. I 20; Sozom. Hist. eccl. VII 7; Theodoret. Hist. eccl. I 23) указывают, что первым иерархом Картлийской Церкви стал епископ Иоанн I (20-60-е годы IV века), «человек, украшенный как благочестием и умом, так и праведной жизнью и почтением к архиерейству» (Theodoret. Hist. eccl. I 23).

В знак торжества христианства в Картли на горах, где прежде стояли языческие идолы, по повелению святой Нины были воздвигнуты кресты: главный - в Мцхете (позже на этом месте был выстроен храм Джвари), другие - на горе Тхоти (место обращения царя Мириана) и в городе Уджарма. Праздники по случаю воздвижения крестов продолжались 52 дня: с пятницы 25 марта по воскресенье 15 мая (Мокцеваи Картлисай. 1963. С. 147-152).

Первый грузинский храм было решено заложить на месте 300-летнего кедра, который вырос над погребением святой Сидонии и хитона Господня. Основание храма сопровождалось чудесами: после неустанных молитв святой Нины ствол, который до того срубить было невозможно, чудесным образом поднялся в небо и опустился на место, предназначенное для строительства, став первым столпом церкви. К нему приводили больных, и они исцелялись. Столп окружили деревянной оградой, и вокруг него выстроили церковь Светицховели. Источники называют ее «Святая Святых» и указывают, что «никто не смел кроме воскресенья туда войти, лишь священники пели там псалмы» (Там же. С. 160). Согласно «Картлис Цховреба», у мироточивого столпа Светицховели происходили многочисленные чудеса и знамения и вскоре частицы древа распространились по всей стране. Опасаясь, что столп будет таким образом разделен на части, царь с согласия епископа Мцхетского Иакова, чтобы сохранить святыню, приказал покрыть известняком чудотворный столп, а сверху установить вырезанный из этого же дерева крест - так называемое Животворящее Древо (Жизнь царя царей Давида // КЦ. Т. 1. С. 131-132).

С просьбой о помощи в церковном строительстве в Константинополь отправилось посольство, возглавляемое епископом Иоанном. Император Константин вручил ему святыни (подножие святого Креста, гвозди Распятия), церковную утварь, иконы и деньги, направил в Картли строителей, которые заложили церкви в Цунде, Эрушети (где епископ Иоанн оставил гвоздь Господень), Манглиси (куда передал подножие святого Креста), каменный храм в Мцхете (Самтавро), а также крестили другие народы Картлийского царства. Сведения источников о церковном строительстве времени святого царя Мириана подтверждаются и археологическими исследованиями. Так, следы алтарей IV века были обнаружены в Манглиси, в нижних слоях пола мцхетских храмов Самтавро и Светицховели, близ Самтавро найден надгробный камень главного зодчего и живописца (греческое αρχιτέκτον, αρχιζόϒραθος) Аврелия Аколлы с греческой надписью (Каухчишвили. 2004. Надпись № 236. С. 256).

Житие святой Нины повествует, что святая Нина, священник Иаков и «некий эристав» (наместник царя) проповедовали в горных районах Восточной Грузии. Но часть населения ущелий Арагви и Иори, к северу от Мцхеты, отказалась принимать новую веру. Источники (Мокцеваи Картлисай) упоминают, что тех, кто отказывались принимать христианскую веру, заставляли платить больше дани. Части еврейской диаспоры, которая приняла христианство, святой царь Мириан пожаловал статус граждан Мцхеты, что давало право землевладения и другие привилегии (Патаридзе. 2004. С. 62-68). Остальные евреи после крещения Авиафара и освящения мцхетской синагоги как христианского храма переселились в другие регионы страны.

Археологические исследования подтверждают сведения «Мокцеваи Картлисай» об активном церковном строительстве в IV веке. В этот период были построены Ниноцминда, Болнисский Сиони, храмы в Цилкани и Некреси; в Вардисубани при раскопках обнаружены датируемые эпохой Мириана развалины круглой церкви (Кипиани. 2003. С. 34-39; Болквадзе. 1998. С. 72-79).

Христианство способствовало консолидации Картлийского государства.

История Грузинской Церкви
Картлийская Церковь после кончины св. царя Мириана

В 70-х годах IV века, при сыне Мирдата Вараз-Бакуре, Грузия подверглась нападению персов. Царь бежал в горную Кахети, издал указ «скрыть все кресты» и заключил с персами договор о выплате дани и выдаче персам заложников царской крови. При Трдате II грузины смогли открыто вернуться к почитанию креста. Были возвращены Рустави и Некреси, где были основаны епископские кафедры. Однако, когда в начале V века царь Мирдат IV († 410) был взят персами в плен в битве при Гардабани, он за отказ отречься от Христа был заточен в тюрьму и замучен.

На III Вселенском Соборе (431) присутствовал епископ Феодосий Моставрский, которого многие исследователи отождествляют с епископом Самтаврским. По сведениям источников, первоиерарх Картлийской Церкви архиепископ Иеремия, проповедовавший в указанный период в Константинополе против несториан, до Эфеса, где заседал Собор, не доехал (Кекелидзе. 1956. С. 55-57). Сын св. царя Мирдата IV царь Арчил I (20-30-е годы V века) разорвал отношения с Персией и заключил союз с Византией, восстановил открытое исповедание христианства, выстроил множество храмов и основал церковные школы. В Житии Вахтанга Горгасали упоминаются 3 епископа, преставившиеся при царе Арчиле: Иона (вероятно, речь идет об Иеремии), Григорий I и Василий I, преемником последнего царь сделал перса Мобидана, к-рого вскоре за еретические взгляды сместили с престола и выслали из страны.

Картлийская Церковь при святом царе Вахтанге Горгасали, получение автокефалии

Во время правления святого царя Вахтанга Горгасали (446 - около 506) несторианская Церковь в Персии утратила влияние на Закавказье. На IV Вселенском Соборе (451) от Картлийской Церкви присутствовал епископ Севастопольский Кекропий, к-рый подписал осуждение монофизитов и доставил в Картли акты Собора. Провизантийски настроенный архиеп. Картли Михаил I, «священник истинный», в целях искоренения еретических идей в Картли повелел уничтожить все труды архиепископ Мобидана (Джуаншер Джуаншериани. Жизнь Вахтанга Горгасала // КЦ. 1973. Т. 4. С. 60).

Во 2-й половине V века Картлийская Церковь получила автокефалию, чему способствовала политическая независимость Грузии от Византии и Персии. Житие Вахтанга Горгасали указывает, что святой царь во время персидско-византийских войн вынужденно воевал на стороне Персии и, находясь в Византии, познакомился со священниками Петром, «из учеников Григория Богослова, ибо он священствовал на могиле его» (Там же. С. 70), и Самуилом. Желая организовать независимый Картлийский Католикосат, Вахтанг с согласия Константинополя решил пригласить обоих в Картли: Петра - католикосом, Самуила - епископом. Узнав об этом, архиепископ Мцхетский Михаил «огорчился и даже стал протестовать» (Там же). Когда царь возвратился на родину, архиепископ Михаил не вышел его встречать и отлучил его и войско от Церкви, оправдывая свои действия ложными сведениями об измене царя Православию за время 8-летнего отсутствия. Как повествует летопись, святой царь Вахтанг «как смиренный сын Церкви» поехал к архиепископу, сделал земной поклон и испросил благословение. Архиепископ Михаил оттолкнул царя, «брыкнул ногой» и каблуком выбил ему зуб. Царь обвинил архиепископа Михаила в коварстве и в том, что он «загорелся злою завистью, словно Иуда к Петру», как только узнал, что в Картли «будет приведен человек, стоящий над тобой» (Там же. С. 90). Царь отправил архиепископа Михаила с посольством в Константинополь к патриарху Геннадию I, вручив ему помимо документов и выбитый Михаилом зуб. Константинопольский патриарх низложил архиепископа Михаила, заточил его в константинопольский монастырь акимитов и обратился к Антиохийскому патриарху с просьбой рукоположить в католикоса Картли Петра, во епископов - Самуила и 11 священников, «которых сам пожелает» (Там же). Просьба Константинопольского патриарха основывалась на том факте, что Картлийская Церковь - Восточная, а «Восток и Север (ойкумены.- Л.П.) принадлежат святому престолу (Антиохийскому.- Л.П.), как о том установлено в благовествованиях апостолов» (Там же). Кесарь и патриарх также напоминали об обстоятельствах, помешавших святой Нине после Крещения Картли организовать рукоположение Главы Картлийской Церкви Антиохийским патриархом,- о «смуте» между персами и греками (Там же). Приняв рукоположение в Антиохии, католикос Петр и 12 епископов были отправлены в Константинополь, где получили благословение и дары от Константинопольского патриарха и византийского кесаря, и вместе с невестой царя, дочерью кесаря царевной Еленой, отправились в Грузию.

В Мцхете на месте деревянного Светицховели был воздвигнут каменный собор, где находился престол католикоса, на кафедру в церкви Самтавро в Мцхете был посажен епископ Самуил, по мнению некоторых исследователей (Л. Патаридзе, З. Абашидзе) викарий католикоса. До 14 (включая Мцхету и Самтавро) было увеличено число епархий: Ахизская в Кларджети, Артаанская в Эрушети, Джавахетская с кафедральным центром в Цунде, Манглисская, Болнисская, Руставская, Ниноцминдская, Черемская, Челетская, Хорнабуджская, Агаракская, Никозская (Джуаншер Джуаншериани. История // КЦ. 1973. Т. 4. С. 91).

В период царствования святого Вахтанга принял мученическую кончину перс по происхождению святой Ражден: он был распят на кресте соплеменниками. Через несколько лет святой царь Вахтанг перевез мощи мученика из Цроми в Никози и поместил их в кафедральном соборе. Во имя первомученика святой Вахтанг воздвиг храмы в Уджарме и Самгори. К тому же периоду относится и мученичество святой царицы Шушаник (475), описание к-рого, созданное ее духовником Яковом Хуцеси (Цуртавели) между 476 и 483 годами, признано одним из ранних сохранившихся грузинских агиографических произведений. Свидетель событий, Яков в деталях описал мученичество святой Шушаник, муж к-рой, питиахш Картли Варскен, принял маздеизм и подвергал пыткам жену, принуждая ее к вероотступничеству. Святая умерла в темнице.

Во 2-й половине V века по инициативе святого царя Вахтанга были созданы основы нового автокефального церковного устроения: во главу иерархии был поставлен архиепископ с титулом католикоса, увеличено число епархий, образован Синод, состоявший как минимум из 14 архиереев. Однако ни в Житии Вахтанга Горгасали, ни в «Мокцеваи Картлисай» ничего не сказано о предоставлении Церкви Картли автокефалии. Несмотря на это, большинство историков (И. Джавахишвили, М. Лордкипанидзе, В. Гоиладзе, Б. Ломинадзе, Н. Ломоури, З. Абашидзе) считают, что именно в это время ГПЦ стала независимой от Антиохийской Церкви. Другие исследователи (К. Кекелидзе, С. Горгадзе, Дж. Фэрис, Е. Николадзе) говорят о полунезависимом, автономном статусе Картлийской Церкви этой эпохи. Следующим шагом к расширению автономии было предоставление Церкви при византийском императоре Юстиниане (30-е годы VI века) права избирать католикоса из представителей грузинской иерархии. Так, во время правления грузинского царя Парсмана V (около 540-558) католикосом стал грузин Савва I, и «от сей поры уже не привозили католикосов из Греции, но назначали их из знатных родов грузинских» (Джуаншер Джуаншериани. История // КЦ. Т. 4. С. 96). Избранные в Картли католикосы должны были утверждаться Антиохийским патриархом в Антиохии, указание на что есть в соченении грузинского писателя XI века преподобного Ефрема Мцире «Сведения об обстоятельствах обращения Картли»: в середине VIII века, при Антиохийском патриархе Феофилакте (745-750), из Картли прибыли грузинские монахи, которые сообщили, что из-за дальности и трудности пути из Грузии в Антиохию, а также из-за того, что территории между Грузией и Антиохией заняты «агарянами» (арабами), избранные в Картли католикосы в течение длительного времени не могли посещать Антиохию для утверждения (Ефрем Мцире. Сведения. С. 9-10). Ефрем Мцире, опираясь на сведения «Антиохийского хронографа», отмечает, что патриарх и Синод Антиохийской Церкви дали грузинам протрептикон (разрешительную грамоту), предоставлявший Картлийской Церкви право иметь избранного на месте католикоса без утверждения его Антиохией (Там же. С. 10). Однако ни факт утверждения в Антиохии избранного в Мцхете католикоса, ни существование нек-рых обязательств перед Матерью-Церковью после получения протрептикона от патриарха Феофилакта не дают оснований утверждать, что Церковь Картли была автономной, а не автокефальной: даруя автокефальные права, Матери-Церкви (К-польский и Антиохийский Патриархаты) всячески стремились каким-либо образом привязать к себе дочерние Церкви.

В современном церковном праве и историографии Церкви, имеющие некоторые обязательства перед Матерью-Церковью, считаются автономными, в то время как в средние века любая форма церковного самоуправления обозначалась термином «автокефалия». Так, автокефальными назывались даже архиепископы, не имеющие в подчинении ни одного епископа (например, архиепископы Абазгии и Джикети в Западной Грузии, подвластные К-польскому Патриархату, Синайский архиепископ и другие).

Таким образом, Церковь Картли, самоуправляемая с V века и с 1-й четверти VI века имеющая католикоса, избираемого из местных, а не из присланных архиереев, считалась автокефальной. В конце XII века известный канонист Антиохийский патриарх Феодор Вальсамон в комментариях на церковные каноны называет Церковь Картли автокефальной и независимой со времен Антиохийского патриарха Петра (V век).

Объявление христианства в Лазском царстве государственной религией в IV веке.

Во 2-й половине III века после неоднократных случаев вторжений готов и гуннов, разграбивших Питиунт (грузинская Бичвинта, современная Пицунда) и достигших даже Трапезунда, столица Лазского царства стала наиболее важным районом для обеспечения безопасности не только Западной Грузии, но и восточных провинций Византии. В Питиунте были возведены крепостные сооружения и размещены вооруженные отряды римлян, город стал крупным центром и первой в Западной Грузии христианской кафедрой. Археологические раскопки подтверждают активное церковное строительство этого периода, древнейшие памятники датируются III-IV века (Питиунт, Археополь (ныне село Накалакеви)). В перечне участников I Вселенского Собора в Никее (325) назван епископ Питиунта Стратофил (Георгика. Т. 1. С. 1-4). Христианские общины южных областей Западной Грузии скорее всего подчинялись епископу Трапезундскому, который также назван среди участников Никейского Собора как епископ Полемониакского Понта (Там же).

Относительно времени установления христианства в качестве государственной религии в Западной Грузии существует несколько точек зрения. На протяжении многих лет грузинские исследователи (Джавахишвили. История народа. Т. 1. С. 230-231; Джанашиа. Труды. Т. 1. С. 229-235) считали, что это событие произошло в 20-х годах VI века. Они основывались на византийских источниках (Прокопий Кесарийский, Феофан Исповедник, Пасхальная хроника, Иоанн III Антиохийский, Феофилакт Симокатта и других), где рассказывается о попытке лазского царя Цате (Цафия) при содействии Ирана освободиться от вассальной зависимости от Византии. Когда иранский шах не смог поддержать Цате, лазский царь явился к императору Юстину I (518-527) и принял христианство (Procop. Bella. I, II; Chron. pasch. P. 413-415; Theoph. Chron. P. 168-169).

Современная точка зрения (В. Леквинадзе, В. Гоиладзе, Н. Ломоури) опирается на археологический материал IV-V века и на сведения из хронографии Иоанна Малалы (Ioannes Malalas. 1831. P. 412-414), где утверждается, что царь Цате, рассчитывая на помощь Ирана, отказался от христианства и перешел в маздеизм, а затем, после примирения с визант. императором, вновь вернулся в лоно христианской Церкви. Кроме того, церковный историк Геласий Кесарийский отмечает, что в IV веке «Божии заповеди» одновременно приняли «проживающие недалеко от Понта Евксинского иберы и лазы» (Геoргика. Т. 1. C. 189). Археологические раскопки древней столицы Лазского царства Археополя подтверждают сведения источников. Так, в центральной части городища были обнаружены остатки 3-нефной базилики V века и под ней развалины более ранней церкви зального типа (IV век), что было бы невозможно, если бы христианство не являлось на тот момент государственной религией Лазского царства.

Картлийская Церковь в VI веке.

После кончины католикоса Петра Мцхетский престол, согласно его завещанию, занял архиепископ Самтаврский Самуил I, которого сменили католикосы Гавриил I, Тавпечаг I, Чирмаг и Савва I.

Иран не довольствовался вассальным положением закавказских стран и превращал их в провинции. По сведениям Прокопия Кесарийского, Кавад I решил силой обратить иверов в маздеизм и повелел царю Гургену (506-523), «чтобы они исполняли все обряды персидские... не хоронили бы в земле мертвые тела, но бросали бы их на съедение птицам и псам» (Procop. Bella. I 12). Гурген вел переговоры о поддержке с византийским императором Юстином, но, когда грузины в 523 году восстали, из Византии прибыл только небольшой отряд, Гурген не вступил с иранцами в бой и бежал в Эгриси, отразившую натиск Ирана. Царская власть в Картли была упразднена, и Картли управлял марзпан, которого окружали «картлийские мтавары» (местная знать): католикос, мамасахлиси и питиахш (Ibid. II 208).

В 571/572 год в Картли и Армении было поднято восстание, к-рое поддержал византийский император Юстин II (565-578), и до 577 года Картли находилась под покровительством Византии. В 80-х годах Картли вновь отошла в ведение Ирана, однако иранский шах Ормизд IV (579-590) признал Гургена (571-586) эриставом Картли. Известна монета Гургена, датированная 7-м годом правления Ормизда IV, на которой соседствуют изображения зороастрийского священного огня на алтаре и креста над плечами Ормизда (Пахомов. Монеты Грузии. 1970 год. С. 18; Капанадзе. Грузинская нумизматика. 1950 год. С. 36). Положение преемника Гургена Степаноза (586/590-602/603) было уже более независимым: Степаноз получил от византийского императора титул патрикия и возобновил церковное строительство. При нем на горе над Мцхетой, где стоял крест святой Нины, был возведен выдающийся памятник искусства - храм Джвари.

К VI веке относится мученичество 9 Колайских мучеников (село Кола в Тао, Южная Грузия). Священник по просьбе детей крестил их в реке Мтквари, родители-язычники, узнав об этом, силой пытались заставить их отречься от Христа. По истечении 7 дней детей забили камнями.

Мученичество святого Евстафия Мцхетского, перса по происхождению, обосновавшегося в Мцхете и принявшего крещение от католикоса Картли Самуила IV (582-591), датируется 589 годом. Он был обезглавлен, ночью тело святого, выброшенное на съедение птицам, вывезли в Мцхету, похоронили под престолом Светицховели.

Прибытие в Грузию сирийских отцов; 1-й этап монастырского строительства

Основателями монашеской жизни в Грузии стали преподобный Иоанн Зедазнийский и 12 сирийских отцов, так называемые вторые апостолы Грузии (VI век). Как повествует Житие Иоанна Зедазнели, созданное его учеником Василием Зедазнийским, преподобный Иоанн подвизался в Антиохии и прославился многочисленными чудесами. Однажды во сне ему предстала Пресвятая Богородица и повелела выбрать из числа учеников 12 монахов и идти с ними проповедовать в Грузию. После долгого поста и молитвы он выбрал по жребию 12 учеников. Житие передает, что с известием о прибытии «сонма светил, воссиявших в Месопотамии» Грузинскому католикосу Евлавию и царю Парсману предстал ангел и старцы были встречены у Мцхеты с большими почестями. Святой Иоанн и его ученики обосновались на горе Зедазени, где до проповеди святой Нины находилось капище языческого бога Задени. Преподобный Иоанн, исполняя повеление, полученное им во сне, разослал учеников во все пределы Грузии, с тем чтобы они основывали мон-ри и возводили церкви: Авив обосновался в Некреси, Исе (Иессей) - в Цилкани, Иосиф - в Алаверди, Давид - в Гареджи, Шио - в Мгвиме, Антоний - в Марткопи, Пирр - в Брети, Зенон - в Икалто, Стефан - в Хирсе, Михаил - в Улумбо, Фаддей - в Степанцминде, Исидор - в Самтависи (Абуладзе. Древние редакции житий. С. 193). Оставшись на горе Зедазени со своим учеником диаконом святым Илией, преподобный Иоанн основал монастырь Зедазени и совершил много чудес и исцелений. Священомученик епископ Авив Некресский обратил многих огнепоклонников в христианство, основал монастырь Некреси и принял мученическую кончину от персов. К. Кекелидзе пишет об образованности епископа Авива, разбирая с философской точки зрения его проповедь против зороастризма, в которой он пользуется античной теорией о 4 элементах (вода, воздух, огонь, земля) (Кекелидзе. Этюды. Т. 3. С. 45-49). Прпеподобный Антоний Марткопский подвизался в основанном им мон-ре Марткопи, на вершине Акрианской горы он соорудил башню (столп, где провел 15 лет в уединении).

Преподобный Давид Гареджийский первоначально обосновался в Тбилиси на горе Мтацминда (грузинский, буквально - святая гора), где позже был основан храм святого Давида и в настоящее время находится целебный источник святого Давида. Преподобный многих обращал в христианство. Позже преподобный Давид вместе с учеником преподобным Лукианом покинул Тбилиси и обосновался в пустынной местности Гареджи (юго-запад Кахети), где основал монастырь - будущую Давидгареджийскую лавру. В дальнейшем здесь появилось более 20 мон-рей. Из Ниноцминды в Гареджи пришел преподобный Додо Гареджийский, к-рый основал монастырь во имя Пресвятой Богородицы в восточной части Гареджийского хребта Додос Рка (грузинская - ветвь Додо).

Святитель Иессей Цилканский основал мон-рь Цилкани и был рукоположен во епископа. В его Житии описано чудо о реке Ксани, изменившей русло согласно его повелению. Святитель Иосиф Алавердский проповедовал в Восточной Грузии, где основал мон-рь Алаверди и совершал чудеса крестом, сделанным из Древа Господня. Преподобный Шио Мгвимский, сын антиохийского вельможи, в горах к северо-западу от Мцхеты, в мест. Саркине, основал мон-рь Шиомгвиме. Голубь носил ему еду, и свидетелем этого чуда стал местный правитель, впоследствии его ученик преподобный Евагрий Шиомгвимский, настоятель Шиомгвимского монастыря.

Преподобный Исидор Самтависский учредил мон-рь Самтависи. Преподобный Фаддей Степанцминдский проповедовал у подножия горы Зедазени и основал множество церквей в Картли, в том числе Урбниси. Подвизался на Цлевской горе (близ города Каспи). Преподобные Стефан Хирсский, Зенон Икалтойский и Пирр Бретский проповедовали в Кахети и основали мон-ри Хирсский (Стефан), Икалто (Зенон) и Брети (Пирр). Преподобный Михаил Улумбойский проповедовал в Северной Картли и Осетии, основал мон-рь Улумбо.

Церковный раскол на Кавказе в VII веке.

Возник из-за разногласий по вопросам христианской догматики между Церквами Картли, Кавказской Албании и Армении, которые привели к разрыву молитвенного общения. Историческим контекстом этого события послужила различная внешнеполитическая ориентация закавказских стран.

Если на I Двинском Соборе 505/506 год, по свидетельству 1-го послания Армянского католикоса Бабгена, все участники Собора занимали антинесторианскую позицию, то спустя несколько лет в результате активной религ. политики вост. империй возник церковный раскол. После недолгого колебания Византия поддержала дифизитство (халкидонитство), а зороастрийская Персия - монофизитство. Соответственно закавказские страны, уже потерявшие независимость, должны были определить свою политическую ориентацию и вероисповедание. Первые признаки разногласий появились во 2-й половине VI века, когда Армянская Церковь на II Двинском Соборе 554/555 году объявила своим официальным вероисповеданием одно из монофизитских течений - юлианство. Грузинская и Албанская Церкви не поддержали определений II Двинского Собора и остались на позициях Халкидонского Собора.

В 604-609 годы между Главами Картлийской и Армянской Церквей шла оживленная переписка по религиозным и национальным вопросам (Книга посланий. 1968). Причиной открытого конфликта стало выступление в 605 году Цуртавского епископа Моисея, армянина по происхождению, который обличал знать и народ в дифизитстве. Потерпев неудачу, он бежал в Армению, а на Цуртавскую кафедру был рукоположен другой епископ, к-рому католикос Картли Кирион велел вести службу среди армяноязычного населения епархии на грузинском языке. Моисей обратился с жалобой к наместнику Армянского католикоса Вртанесу Кердолу, началась полемика между картлийскими и армянскими церковными властями. Согласие достигнуто не было, и Армянская Церковь прервала сношения с Грузинской и Албанской Церквами. В 608 году Армянский католикос Авраам I Албатанеци издал «Всеобщее послание», в к-ром запретил армянам всякие, кроме торговых, сношения с грузинами и албанцами. Католикос Картли Кирион, твердо стоявший на позициях Православия, прилагал большие усилия для укрепления православного вероисповедания своей паствы.

В VII веке еще дважды, сначала под давлением Персии, а затем Византии, были осуществлены попытки объединить Церкви Закавказья под одним вероисповеданием: персидский шах Хосров II Парвиз после взятия Иерусалима в 614 году созвал Церковный Собор, на котором было постановлено всем армянским христианам под властью персидского шаха принять веру Армянских католикосов. В 30-х годах VII века византийскому императору Ираклию удалось склонить Армянского католикоса Езру I к воссоединению с православной Церковью. Эти процессы прервались в начале VIII века в связи с захватом Армении арабскими войсками (смотреть статья Армянская Апостольская Церковь, раздел «Вероучение»).

Церковные кафедры Константинопольского Патриархата в Западной Грузии в VI-IX века.

После восстановления прямого контроля Византии над Западной Грузией в середине VI века в Грузии были учреждены церковные кафедры, состоявшие в ведении Константинопольской Церкви.

Нотиции Константинопольского Патриархата (Notitiae Episcopatuum), списки кафедр, находившихся в его юрисдикции, дают представление о структуре Церкви Западной Грузии VI-IX веков. Согласно 1-й нотиции VIII-IX веков, территория Эгрисского царства в церковно-административном отношении была поделена следующим образом: епархия Лазики с центром в митрополии Фасиса (Поти) и 4 епископские кафедры - Родополь (Варцихе), Саисины (Цаиши), Петра (Цихисдзири), Зиганеи (Зиганис, Гудава); автокефальная архиепископская кафедра с центром в Севастополе (Цхуми, Сухуми) епархии Абазгии (Абхазети); в центральной и восточной частях Северного Причерноморья была создана Зихийская (Джикетская) епархия, представленная 3 автокефальными архиепископиями: Херсоном, Боспором и Никопсией. Фасисская митрополия (№ 27) была, по-видимому, основана в правление императора Юстиниана I, так как занимала 2-е после Юстинианополя (Мокиса) место среди последних 8 кафедр (№ 26-33) в списке митрополий. Фасисский митрополит должен был быть своего рода представителем К-поля в Лазике. Во 2-й половине VI-VII веков, когда царская власть в Эгриси была упразднена и местную власть представляли патрикии, значение митрополии Лазики еще более возросло.

Неотъемлемой частью церковной политики, проводимой Юстинианом в Западной Грузии, являлись также христианизация Абазгии (около 542-548) и основание кафедры в Севастополе (около 542-548). В период правления императора Ираклия (610-641) Севастопольская епископская кафедра выделилась в автокефальную архиепископскую епархию. В списке архиепископий 1-й нотиции Севастополь занимает последнее место и помещен после архиепископской кафедры Ираклеополя (епархия Армении), что свидетельствует о более позднем по сравнению с Ираклеопольской возникновении кафедры. Этот факт указывает на то, что в 30-х годах VII века, во время правления императора Ираклия, Севастопольскую кафедру возвели в ранг архиепископии. Прямых сведений о юрисдикционной принадлежности Севастопольской епископской кафедры со дня ее основания до возведения в ранг архиепископской епархии (около 40-х годов VI - 30-х годов VII века) нет. Возможно, в указанный период Севастопольская кафедра входила в епархию Лазики. По всей вероятности, одновременно образовались Севастопольская кафедра и митрополия Фасиса.

С VI века кафедры Западной Грузии были уже прочно включены в церковную иерархию К-польского Патриархата, что наряду с данными нотиций подтверждается и списками участников Вселенских Соборов. В актах VI Вселенского Собора (680-681) упоминается Феодор, «недостойный епископ Фасиса, провинции Лазика» (Le Quien. OC. T. 1. P. 1343). На состоявшемся в 691-692 годы в Константинополе Трулльском Соборе присутствовал митрополит Фасиса, тот же Феодор, а также епископ Петры Иоанн, Фотий Севастопольский и, возможно, Зиганейский епископ Фавстин (его кафедра упом. до Петры). Под актами Никейского VII Вселенского Собора (787) стоит подпись: «митрополит Христофор» - с 3 различными уточнениями: «епископ Фасиса» (списки АВЕ), «епископ Фасиса, то есть Трапезунта» (D), «епископ Трапезунта» (F); следовательно, на тот момент кафедры Фасиса и Трапезунда находились под управлением одного епископа, тогда как Трапезундская кафедра была отделена от Фасисской митрополии территорией под названием Риза, епископ к-рой также присутствовал на Соборе и подчинялся, вероятнее всего, митрополиту Неокесарии (диоцез Понт Полемониакский). Согласно 2-й нотиции, составленной не позднее 1-й четверти IX века, картина церковной организации Западной Грузии не изменилась.

В 3-й нотиции (с 787 года до конца IX века) восточной кафедры приводятся в основном под теми же титулами, что и в предыдущих нотициях, с той лишь разницей, что в епархию Лазики помимо 4 епископских кафедр (Родополь, Саисины, Петра, Зиганеи) включена и епископская кафедра Ризы (ныне Ризе, Турция), занявшая последнее место среди кафедр Лазики. Епископ Ризский Иоанн присутствовал на К-польском Поместном Соборе (879-880) уже в сане архиепископа, из чего следует, что его кафедра в Ризе входила в состав митрополии Фасиса (епархии Лазики) между 787-879 годами.

По сведениям «Мученичества Або Тбилели» (786-790) Иоанна Сабанисдзе можно установить пределы христианского Абхазского княжества (Западная Грузия) в конце VIII века. Святой мученик Або Тбилисский, следуя за правителем Картли Нерсе в изгнание, отправился в Абхазию. Агиограф пишет, что «блаженный Або... нашел страну ту процветающей в вере Христовой, в ее пределах нельзя было найти ни одного неверующего. Границею этой страны являются: море Понтийское, обиталище христиан до пределов Халдии; в ней находятся: Трапезунд, поселение Апсар и гавань Нафсай, тамошние города и селения являются достоянием царя христолюбивых ионян (греков.- Б.К.), престол которого находится в великом городе Константинополе» (Иоанн Сабанисдзе. Мученичество Або. С. 49-50). Можно предположить, что Риза в составе Абхазии как часть Халдии находилась вплоть до 30-х годов IX века. В период правления византийского императора Феофила (829-842) здесь была образована отдельная административная единица - фема Халдия. Очевидно, именно с этого времени начинается выдвижение кафедры Ризы.

В 4-й нотиции (до 869) фиксируются подчиненные К-польскому Патриархату кафедры Западной Грузии: митрополия Фасиса (Поти) (№ 27) с 4 епископскими центрами в Лазике; автокефальная архиепископская кафедра Севастополя (№ 34 - Цхумская), Абазгии; автокефальная архиепископская кафедра Никопсии (№ 26 - Джикетская, северо-запад Абхазии). Данные 4-й нотиции, касающиеся митрополий и архиепископских кафедр, подтверждает 5-я.

Таким образом, в VI-IX века церковная юрисдикция К-польского Патриархата распространялась на всю территорию Западной Грузии. Однако существует мнение, что в определенные периоды восточные и горные районы Западной Грузии (Аргвети, Рача-Лечхуми и другие) подчинялись Картлийскому (Мцхетскому) престолу. Восточногрузинская Церковь на протяжении VI-IX веков старалась распространить свое влияние на Западную Грузию и активно вела церковное строительство: так, в Чкондиди в VII веке была выстроена церковь типа мцхетского храма Джвари, освященная во имя святых мучеников. Католикос Картли Кирион I упоминается как архиепископ картлийской паствы Гуджарети и Эгриси (Иоанн Драсханакертци. 1937. С. 9); в 1-й половине IX века церковно-политическим деятелем Картлийской Церкви преподобным Григорием Хандзтийским в Убе (Убиси) был основан монастырь.

Картлийская Церковь в VIII века.

В 30-х годах VIII века в Грузию вторглись войска Мервана ибн Мухаммада (Мурвана Глухого), после чего в Восточной Грузии надолго утвердилась власть мусульман. Тбилиси стал резиденцией наместника халифа в Грузии, эмира Картли, которому подчинялись эмиры других крупных городов (Рустави, Дманиси, Хунани). Народно-освободительные силы объединились в защите христианства, исламу было противопоставлено Православие. К 740 году относится мученичество братьев Давида и Константина Аргветских, возглавивших освободительное движение против Мурвана Глухого. Отказавшись в плену принять ислам, они были подвергнуты пыткам и утоплены. Ночью христиане тайно похоронили тела мучеников в разрушенной церкви возле реки Цкалцители. По велению царя Баграта IV в XI веке здесь был основан монастырь Моцамета (грузинский, буквально - мучеников), где были упокоены мощи великомучеников.

К этому же периоду относится мученичество св. Або Тбилисского († 786), араба по происхождению: по приказу тбилисского эмира он был обезглавлен. Тело святого было сожжено, а пепел сброшен в реке Мтквари (Кура) в том месте, где позже были возведены храм Метехи и часовня святого Або, считающегося покровителем Тбилиси. В 720-744 годы католикосом Картли был святитель Мамай. В 70-х годах VIII века католикосом стал святитель Сармеан.

В конце VIII века в связи с междоусобицами в Арабском халифате создались благоприятные условия для сопротивления арабам: отдельные провинции постепенно освобождались от арабского ига, образовались независимые самтаврства (княжества) и царства Кахети и Эрети.

Картлийская Церковь в IX-X века.: 2-й этап монастырского строительства

Борьбу с арабами в 20-х годах IX века в Картли возглавил основоположник грузинской царской династии Багратионов святой благословенный царь Ашот I Великий. Потерпев поражение, он был вынужден перебраться в Шавшет-Кларджети (Южная Грузия); город Артануджи стал столицей Картвельского царства, где началось духовное возрождение Грузии, связанное с именами преподобного Григория Хандзтийского и его учеников. В конце VIII века они основали здесь 6 мужских и 2 женских монастыря, ставших не только духовными центрами, но и очагами грузинской культуры и письменности.

По представлению князя Габриела Дапанчули предобный Григорий был приглашен во дворец. Святой царь Ашот пожертвовал монастырю Хандзта пахотные земли, в том числе местность Шатберди, где преподобный Григорий основал монастырь. Святым Ашотом был восстановлен город-крепость Артануджи, внутри к-рого царь воздвиг церковь во имя апостолов Петра и Павла. 29 января святой царь Ашот был убит арабами перед алтарем церкви в Долискане (по другой версии, в алтаре церкви в Гардабани). Преподобный Григорий Хандзтийский, оплакивая царя, называл его «крепостью церквей» и «оградой христиан» (Мерчуле. Житие. С. 98). Сыновья царя Ашота - Адарнасе, Баграт и Гуарам - продолжали оказывать поддержку Церкви. После завершения строительства мон-ря Шатберди они по предложению преподобного Григория собрались в Хандзте, где присутствовали также ученики преподобного: епископ Анчийский Захария, настоятель Мидзнадзорского мон-ря Давид, строитель и настоятель монастыря Цкаростави Иларион, настоятель Баретелтского мон-ря Захария. Сыновья царя Ашота осмотрели новый мон-рь и сделали пожертвования монастырям Джмерки, Берта, Даба, Опиза, Хандзта, Шатберди и другим.

Ученица преподобного Григория Феврония основала в Мере женский монастырь. Возводили и возрождали мон-ри и храмы и другие ученики преподобного: епископ Ишханский Савва (Ишхани), Феодор (Недзви), Христофор (Квирикецминда), преподобный Михаил Парехский (Парехи). Преподобный Григорий по просьбе царя абхазов Деметре (818-854) основал мон-рь Убиси (близ реки Дзирула), настоятелем к-рого поставил своего ученика Илариона. Всего в Кларджети было основано и возобновлено «двенадцать кларджетских пустыней» (Опиза, Мере, Даба, Парехи, Хандзта, Шатберди, Мидзнадзори, Цкаростави, Баретелта, Берта, Джмерки, Долискана), и «великим архимандритом двенадцати монастырей» стал преподобный Григорий Хандзтийский. 2-й этап монастырского строительства не только укрепил в стране Православие, но и благодаря совместным усилиям Церкви и государства заложил основу единой Грузии. Именно в этот период автор Жития преподобного Григола Ханцтели Георгий Мерчуле писал, что Грузией считают «обширную страну», где «литургию совершают и все молитвы творят на грузинском языке, только кириелейсон... произносят по-гречески» (Там же. С. 123).

Арабы вмешивались и во внутрицерковные дела Грузии. Так, тбилисский эмир Саак отправил своего воспитанника диакона Цкири к благославенному царю Ашоту как кандидата на пустующую после кончины епископа Анчийскую кафедру. Кларджетские пустынники и преподобный Григорий неоднократно изобличали Цкири в неблаговидных поступках, однако сместить его с епископской кафедры не удалось. В Анчи был созван Церковный Собор, к-рый отлучил Цкири и лишил его сана епископа. Цкири «отправился в Тбилиси, к эмиру Сааку, господину своему» и был возвращен им на кафедру. Задумав убить преподобного Григория и разрушить храм в Хандзте, он внезапно умер по пути в село Корти.

В середине IX века в Джавахети (вероятно, в Кумурдо) состоялся Церковный Собор, в котором приняли участие епископы Восточной и Южной Грузии, настоятели мон-рей и священнослужители, а также сын Ашота Великого Гуарам Мампали. В числе других на Соборе обсуждался вопрос о правомерности избрания католикосом святителя Арсения I Великого (860-887), сына самцхийского азнаура Мириана и ученика преподобного Григория. Мириан «при поддержке малого числа епископов» возвел сына на престол католикоса, тем самым укрепив свое политическое положение и восстановив против себя епископов Картли, картлийского правителя Гуарама Мампали и ученика преподобного Григория, епископа Ацкурского святителя Ефрема Мацкверели. Преподобный Григорий убедил святителя Ефрема поддержать Арсения, и благодаря авторитету преподобного кандидатура Арсения была подтверждена (Мерчуле. Житие. С. 289-291). Деятельность католикоса Арсения была настолько плодотворной, что в источнике он упоминается как «Арсений великий, католикос Картли и Мцхетского престола, венец неувядаемый» (Там же. С. 267).

В тот же период святителем Ефрем Мацкверели добился согласия Иерусалимского патриарха Сергия I (834-859) на варение святого мира в Картли, что способствовало укреплению автономных прав ГПЦ. Святитель Ефрем занимался этим вопросом либо по поручению католикоса, либо потому, что по смерти католикоса он временно исполнял его обязанности. Святитель Ефрем 40 лет управлял Ацкурской епархией, он обладал даром пророчества, предвидения, чудотворения и исцеления.

Во 2-й половине IX века в Самцхе учеником преподобного Михаила Парехского преподобным Серапионом Зарзмским († 900) был основан мон-рь Зарзма, о чем в Житии Серапиона Зарзмели сообщил его племянник преподобный Василий Зарзмский, 4-й настоятель этого монастыря.

В IX веке арабами в Зедазенском монастыре был убит священномученик Иоанн Зедазнийский. В 808 году в Феодосиополе (современник Эрзурум) были замучены братья Исаакий и Иосиф, родившиеся в мусульманской семье и тайно воспитанные матерью-грузинкой в православной вере. В 852 году в Самарре халифом Джафаром был замучен и обезглавлен грузинский князь-полководец великомученик Константин-Каха.

К X веку относится царствование легендарной святой благословенной царицы Динар (вероятно, царица Эрети, вместе со своим сыном Ишхаником возродившая Православие среди исповедующего монофизитство населения Юго-Восточной Грузии). Ее изображение - всадница на белом коне - сохранилось на северной стене Тронного зала Грановитой палаты Московского Кремля. В 914 году в битве при крепости Квелисцихе (Южная Грузия) были взяты в плен полководец мученик Гоброн-Михаил и 133 воина с ним. Эмир Абул-Касим подверг жестоким пыткам сначала воинов, затем мученика Гоброна.

Отделение церковных кафедр Западной Грузии от Константинопольского Патриархата

Сыгравшее значительную роль не только в истории Эгрис-Абхазского царства, но и в формировании единого Грузинского царства, в грузинской историографии датируется по-разному, в пределах VIII-X веков.

В 6-й нотиции связь западногрузинских кафедр с Константинополем еще прослеживается: на традиционном 27-м месте значится митрополия Фасиса. 4 епископские кафедры, подчиненные митрополии Фасиса, а также архиепископские кафедры Никопсии и Севастополя в списке не фигурируют, поскольку перечислены только митрополии. Сведения 6-й нотиции схожи со списками Константинопольского Поместного Собора (879-880), что позволяет отнести дату составления нотиции к тому же периоду.

В 7-й нотиции (901-907) отражены результаты церковной реформы начала X века, проведенной К-польской Церковью; западногрузинские церковные центры в ней не значатся. Таким образом, можно предположить, что отделение церковных центров Западной Грузии от Константинопольского Патриархата произошло между 879 и 901/907 годами.

Трапезундская митрополия отмечена в 6-й нотиции без наименования «епархия». В 7-й нотиции западногрузинские церковные центры обозначены как «Трапезунт Лазики». Это указывает на существование в Церкви Западной Грузии тенденций к сепаратизму и как следствие этого - на превращение Трапезунда в альтернативную Фасису митрополию, к-рая в дальнейшем становится центром Лазикской епархии в юрисдикции К-поля. Не исключено, что постепенное выдвижение Трапезундского архиерея (первоначально подчинявшегося митрополиту Неокесарии), сначала до статуса архиепископа, а затем - митрополита, было связано именно с процессами, происходившими в Западной Грузии. Эти обстоятельства служили сохранению престижа и являлись гарантом стабильности положения К-польского Патриархата в этом регионе.

Сведения нотиций также фиксируют изменения церковной организации в IX веке к северо-западу от Абхазского (Западногрузинского) царства, связанные, по-видимому, с процессом отделения западногрузинских кафедр от К-польского Патриархата. В 3-й нотиции (787) появляются 2 новые кафедры: Сугдея (Крым) и Таматарха (Матараха) (Керченский прол.). Сугдея расположена в епархии Зихии, а Никопсия, которая следует за первыми 2 кафедрами в других нотициях, относится к епархии Абазгии. В конце VIII века, к времени формирования Абхазского царства и достижения независимости от Византии, Никопсия входила в состав Эгрис-Абхазского царства. Можно предположить, что та часть паствы Никопсии, которая осталась за пределами северо-западные границы Западногрузинского царства, была введена в юрисдикцию епископской кафедры Таматарха. В 20-х годах X века (8-я нотиция) кафедра Таматарха (Зихия) уже представлена в ранге архиепископской кафедры.

Возникновение Абхазского Католикосата в Западной Грузии

Связывают с выходом из юрисдикции Константинопольского Патриархата митрополии Фасиса с 4 подчиненными кафедрами (Родополь, Саисины, Петра, Зиганеи), а также архиепископий Никопсии и Абазгии с последующим их объединением в Грузинскую Церковь, политическую основу к-рого составляло Абхазское (Западногрузинское) царство. Резиденция католикоса находилась в Бичвинте (Пицунда), где в X веке был выстроен кафедральный собор в честь Успения Пресвятой Богородицы. Западногрузинских католикосов в источниках называют также Бичвинтскими - по местонахождению их резиденции. Титулатура католикоса («Богоизбранный наместник апостола Андрея Первозванного... подражатель Двенадцати») подчеркивала преемственность служения католикоса от просветителя Грузии апостола Андрея Первозванного (Какабадзе. Церковные документы. Т. 2. С. 41, 51-52; Исторические документы Имеретинского царства и Гурийско-Одишских княжеств. Т. 1. С. 105-106).

С обретением церковной независимости от Константинополя греческой епископские кафедры, расположенные в основном на побережье Чёрного моря, упразднялись абхазскими (западногрузинскими) царями, вместо них основывались грузинские. С IX века в Западной Грузии греческий язык в богослужении был заменен грузинским, появились и первые эпиграфические памятники на грузинском языке, наиболее ранние из которых - надписи на асомтаврули в церкви Мсигхуа (Гудаутский район) (Ахаладзе. Эпиграфические памятники. 1999 год. С. 363-374; КГН. Т. 2. С. 30-32; Бгажба. Из истории письменности. 1967 год. С. 5).

Прямых сведений о существовании Абхазского Католикосата до XI века нет, наиболее ранним свидетельством является Ахалцихское пергаменное Евангелие (Исторический музей города Ахалцихе, ркп. 186, XI век), в колофонах к-рого несколько раз упоминается «католикос Абхазии Свимеон», современник автора записей (Жордания. Хроники. Т. 2. С. 89-90; Бердзенишвили. Вопросы. Т. 3. 1966 год. С. 47; Силогава В. Древнейшее письменное сведение об Абхазском католикосе // Груз. источниковедение. Тбилиси, 2006 год. Вып. 11. С. 108-120 (на грузинском языке).

Грузинская Церковь во 2-й половине X-XI века.: 3-й этап монастырского строительства

Период 2-й половины Х - начала XI века был отмечен широким церковным строительством (см. раздел «Архитектура» наст. статьи).

В 80-х годах Х века святыми Иоанном Святогорцем и Иоанном Торникием на Афоне был основан грузинский Иверский монастырь. Обитель благодаря деятельности святых старцев Иоанна, Евфимия и Георгия Святогорцев стала крупнейшим очагом грузинской культуры, где на грузинский язык были переведены десятки греческих церковных сочинений, созданы оригинальные произведения, в том числе и на греч. языке. В 1005 году, после смерти святого Иоанна Святогорца, игуменом Иверского монастыря стал Евфимий, обогативший грузинскую церковную лит-ру переводами с греческого языка сочинений по библиологии, апокрифам, экзегетике, догматике и полемике, аскетике и мистике, гомилетике, агиографии, литургике, церковному праву; ему же принадлежит перевод «Балавариани» («Душеполезная повесть о Балавари и Иоасафе») и «Абукуры» (Кекелидзе. Груз. лит. Т. 1. С. 187-192; он же. Роман «Абукура» и две его редакции в древнегруз. лит-ре // Этюды. Т. 4). В первые же годы после кончины (1028) преподобный Евфимий был канонизирован.

Святые Евфимий, Иоанн, Георгий Святогорцы. Икона из Иверского монастыря на Афоне. XVI века (Архив Л. Тогонидзе)

Святые Евфимий, Иоанн, Георгий Святогорцы. Икона из Иверского монастыря на Афоне. XVI века (Архив Л. Тогонидзе)
Приблизительно в конце X века насельники Иверского монастыря чудесным образом обрели икону Божией Матери, которую близ Никеи опустила в воду некая вдова, спасая ее от воинов-иконоборцев. По преданию, монахи неск. раз пытались вынести икону на сушу, наконец Пресвятая Богородица явилась им, сказав, что этого достоин только один монах - насельник Иверского мон-ря преподобного Гавриил Святогорец, подвизавшийся в скальной пещере. Прп. Гавриил прошел по водам, как по суше, и вынес икону, получившую название «Портаитисса» (Вратарница), хранящуюся в Иверском монастыре и считающуюся одной из главных святынь Афона. С тех пор икона известна как Иверская икона Божией Матери.

С Иверским мон-рем связана также деятельность святителя Иоанна Хахульского (Окропири, то есть Златоуста). Во время правления царя Баграта III Куропалата (975-1014) он сначала занимал Болнисскую кафедру, затем подвизался в монастырях: Хахули, основанном во 2-й половине X века царем Давидом Куропалатом, и в Иверском. Там он переводил духовные книги под руководством преподобного Евфимия Святогорца. Сын царя Баграта III преподобный Василий (Багратиони) подвизался в Хахульской обители и также занимался переводами книг. В Иверском мон-ре на Афоне он составил «Похвалу святому отцу Евфимию». С монастырем Хахули связана также деятельность преподобного Макария Постника († около 1034).

Католикос-патриарх Мелхиседек I, происходивший из знатной семьи и воспитанный грузинским царем Багратом III, возглавлял ГПЦ при Баграте III, Георгии I и Баграте IV и пользовался значительным влиянием при грузинском дворе, будучи в то же время близким к византийскому двору и поддерживая отношения с византийскими императорами Василием II (976-1025), Константином VIII (1025-1028) и Романом III Аргиром (1028-1034). Мелхиседек I часто посещал К-поль: например, в составе посольства, возглавляемого грузинской царицей Мариам (1030), когда обратился к византийскому императору Василию II с просьбой о восстановлении мцхетского патриаршего собора Светицховели, после чего в храме были проведены значительные реставрационные работы.

В так называемом Завещании Мелхиседека (отчете о деятельности Мелхиседека в период Патриаршества) католикос-патриарх описывает свои пожертвования мцхетскому собору Светицховели: золотые, серебряные, мозаичные иконы, богослужебную утварь, рукописи, в том числе рукопись Жития Андрея Салоса (Юродивого) (Кекел. Н 1345), подаренную католикосу его дядей, «монастыри и села», также он перечисляет пожертвования собору царя Баграта («большой скараманг» - златотканую накидку), «икону из золота, дарованную… Константином, царем греческим… покровы (над царскими вратами), что дарованы… кесарем Василием»; «дарованную… греческим царем Романом ризу златотканую» (Корпус груз. Т. 1. С. 22-28).

По просьбе католикоса-патриарха царь Баграт освободил от податей принадлежавшие Светицховели деревни, что было закреплено грамотой. В этом же документе Мелхиседек отмечает, что тбилисский эмир Али освободил Светицховели от уплаты налога на овец, лошадей и вино. Таким образом, документ отражает лояльность арабских властей к Грузинской Церкви. Существование между ГПЦ и Тбилисским эмиратом многосторонних торгово-экономических и политических связей подтверждается тем, что Церковь имела в Тбилиси недвижимое имущество (лавки и торговые ряды), о чем упоминает в завещании (1123-1124) Шиомгвимскому мон-рю святой царь Давид IV Строитель (Силогава. Завещание. 2003. С. 122).

При Мелхиседеке распространение христианства в горные районы Кавказа, в том числе на Северный Кавказ, приняло новые масштабы. Об этом свидетельствует появление грузинских храмов с грузинской эпиграфикой: Датуна (Дагестан) и Тхаба-Ерды (Ингушетия). Так, известна надпись Мелхиседека (в настоящее время в краеведческом музее города Грозного) из церкви в Тхаба-Ерды: «Господи, возвеличь патриарха всего Востока Мелхиседека, аминь».

В 1044 году игуменом Иверского мон-ря на Афоне стал преподобный Георгий Святогорец. В «Памятке», составленной им в 1041 году, были помещены сведения о положении мон-ря и противостоянии греков и грузин за право обладать Ивироном, текст был включен преподобным Георгием в Житие Иоанна и Евфимия.

Во 2-й половине XI века Церковь столкнулась с новыми сложными проблемами: епископские кафедры занимали выходцы из знатных семей, нередко люди светского образа жизни, иногда кафедры передавались по наследству членам семьи или рода, существуют документально подтвержденные сведения о случаях симонии.

Грузинский царь Баграт IV пригласил преподобного Георгия, обладавшего высоким авторитетом как в церковных, так и в политических кругах, в Грузию. В 1060 году, «во время ртвели» (грузинский, буквально - сбор винограда) преподобный побывал в Западной и Восточной Грузии, зиму провел в Чкондиди. Царь предложил святому занять Чкондидскую кафедру и должность мцигнобартухуцеси (царского канцлера, везира), но тот отказался. В 1061 году царь «отвел (преподобному.- В.С.) лавры для проживания... поначалу в Недзви, в Картли, а затем - в Шатберди, известную лавру в Кларджети» (ПГП. Т. 2. С. 161), где, по всей видимости, более чем где бы то ни было сохранились установленные еще св. Григорием Хандзтийским правила духовной жизни. Прп. Георгий провел в Грузии 5 лет: он объездил почти все епархии, стремясь упорядочить положение в Церкви, но его усилий, даже при поддержке царской власти, оказалось недостаточно. Ситуация усугублялась нашествием турок-сельджуков в Закавказье. В 1064 году в Грузию вторгся султан Алп-Арслан, преподобный Георгий с 80 учениками отбыл на Афон, преставился в Константинополе (1065).

Большое значение для Церкви имело восстановление в середине XI века преподобным Прохором Грузином († 1066) при содействии Баграта IV Крестового мон-ря в Иерусалиме, на том месте, где, по преданию, Лотом были посажены кипарис, певг и кедр, которые позже переплелись в одно дерево, срубленное царем Соломоном для строительства иерусалимского храма (по церковному Преданию, дерево не было использовано и долгое время лежало во дворе храма; позже из него был сделан крест, на котором распяли Христа). В IV веке этот участок земли передали в дар святому царю Мириану; в V веке святой Вахтанг Горгасали выстроил здесь мон-рь. В Крестовом мон-ре подвизалось множество насельников, здесь были переписаны десятки рукописей, переведено множество лит. памятников, созданы оригинальные произведения.

В 1083 году в Родопских горах (современная Болгария), в 30 км от Филиппополя (современный Пловдив), великий доместик Византийской империи Григорий Пакуриан основал Петрицонский (Бачковский) монастырь.

Устройство грузинских монастырей

Сведения о грузинских монастырях, имеющих каждый свой устав, сохранились фрагментарно. Значительное влияние на формирование грузинских типиконов оказал так называемый палестинский, или иерусалимский, устав, принятый в лавре преподобного Саввы Освященного близ Иерусалима (VI век) и имевший ключевое значение для всего восточного христианства: начиная с X-XI веков. Типикон святого Саввы использовался во всех Восточных Церквах.

В последней четверти Х века на Афоне широко развернулась грузинская монастырская деятельность; для нужд Иверского мон-ря на грузинский язык была переведена к-польская редакция Типикона. В 1-й четверти XII века некий Иоанн перевел Типикон монастыря Симеона Чудотворца (близ Антиохии), выполненный под редакцией святого Саввы и содержавший элементы литургической практики афонских мон-рей. В XVIII веке католикос Антоний I (Багратиони) исправил грузинский Типикон в соответствии со славянским. Помимо Типикона святого Саввы в грузинских монастырях были приняты также уставы Студийского монастыря (Константинополь) и Лавры преподобного Афанасия (Афон). Известны также так называемые ктиторские типиконы, разработанные ктиторами для основанных ими монастырей.

Настоятели грузинских монастырей не перенимали полностью уставы других монастырей. Устав кларджетских монастырей (конец VIII века), созданный преподобным Григорием Хандзтийским, в полном виде не сохранился: Георгий Мерчуле в Житии Григория Ханцтели приводит его краткое содержание (ПДГАЛ. Т. 1 (на грузинский язык)). Типикон Иверского монастыря, «Порядок и уложения», вероятно, был переведен преподобным Евфимием Святогорцем в начале XI века (1005-1019) (Георгий Святогорец. Житие Иоанна и Евфимия // Кубанешвили. Хрестоматия. Т. 1. С. 235-240). Приблизительно в 1123 году преподобный Симеон составил Уложение для Шиомгвимского монастыря, известное под названием «Порядок настоятеля пустыни», также являющееся образцом грузинского типикона (ПГП. Т. 3. С. 128). Сохранился отрывок Типикона (около 1191-1212) одного из монастырей Квемо-Картли, принадлежавшего Болнисскому монастырю или находившемуся напротив него монастырю Цугругашени (Отрывок из типикона одного из монастырей Квемо-Картли // ПГП. Т. 3. С. 135-153).

Единственным, сохранившимся в более или менее полном виде Типиконом древнегрузинского монастыря на территории Грузии является Устав пещерного монастыря Вахани (между 1204-1234). Сохранился полностью до настоящего времени составленный за пределами Грузии Григорием Пакурианом на грузинских и греческих языках Типикон Петрицонского монастыря (1083) (грузинский текст смотреть: Шанидзе А. 1963).

Наряду с небольшими грузинскими монастырями, где подвизалось несколько десятков насельников, существовали и крупные - лавры. Так, преподобный Георгий Святогорец в Житии Иоанна и Евфимия указывает, что в Иверском монастыре во время настоятельства преподобного Евфимия было 300 человек братии; в Шиомгвимской лавре подвизалось приблизительно столько же человек (Порядок и уложения), в Петрицонском монастыре, согласно уставу,- 50 монахов, в Ваханском пещерном монастыре, согласно Типику,- 61 (24 иеромонаха, 20 монахов, 7 иеродиаконов и 10 алтарников).

Существовали различия между грузинскими и византийскими монастырями. Так, в грузинских мон-рях за пьянство, растрату церковного имущества, нерадивость в служении и так далее настоятель карался кребули (духовным собором) более строго, чем монахи. Его могли лишить сана и приравнять к послушнику; при многократных нарушениях настоятелей изгоняли из монастырей. В Иверском и Петрицонском монастырях настоятели назначали себе преемников; в Шиомгвимском и Ваханском его выбирала братия путем голосования. Братия делилась на 3 группы. 1-ю составляли эконом (иногда их было двое - большой и малый), надзиратель, привратник, казначей, стольник и ключарь. Во 2-й группе были монахи, в 3-й - послушники и служки (псаломщики, кладовщик, лекарь, пекарь и повар).

Социальное и иерархическое устройство византийского и грузинского мон-рей было одинаковым. В грузинских типиконах упоминаются «ученики»: любой служащий монастыря мог иметь одного ученика. В грузинских мон-рях по сравнению с византийскими была менее выражена социальная дифференциация: принцип старшинства в них не соблюдался ни при приветствии, ни при назначении епитимии (учитывалось только физическое состояние насельников), ни при трапезе.

Монахи имели минимальное личное имущество: например, эконом Петрицонского монастыря дважды в год требовал у насельников отчета о личном имуществе; иноки Шиомгвимского и Ваханского мон-рей получали жалованье. Монахам большинства монастырей запрещалось передавать личное имущество родственникам; монахам Ваханского монастыря разрешалось составлять завещания, личное имущество оставалось неприкосновенным; если монах умирал без завещания, часть его имущества шла на помин души, другая сохранялась в казне монастыря. Источником дохода грузинских мон-рей, как и других, являлось натуральное хозяйство, а также пожертвования. Монастыри были освобождены от всех налогов.

Грузинская Церковь в X-XI века.

После объединения Грузии во 2-й половине X века (по другой версии, в 1-й трети XI века) при Баграте III, юрисдикция Мцхетского католикоса распространилась и на Западную Грузию. По мнению других исследователей, политическому объединению страны предшествовало восстановление юрисдикции Мцхетского престола на территории всей Грузии. Главой Православной Церкви всей Грузии стал католикос-патриарх Картли, получивший титул «Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии». В надписи храма Пархали, выполненной в X веке, католикос Иоанн IV (Окропири) упоминается как «патриарх Картли и всего Востока»; под «всем Востоком» в грузинских и византийских источниках X-XI веков подразумевалась вся Грузия, что означает, что к времени предстоятельства католикоса Иоанна IV Грузия в церковном отношении была уже единой. Долгое время первым католикосом-патриархом единой Церкви считался Мелхиседек I, что связано с неправильной датировкой пархальской надписи (Такаишвили. Археологическая экспедиция. 1952. С. 96). Современные ученые на основе палеографии и отчасти лексико-грамматических характеристик надписи датируют ее X веком и поэтому называют Иоанна IV первым католикосом-патриархом единой ГПЦ (Данелия, Сарджвеладзе. Грузинская палеография. 1997. С. 68; Силогава В. Ошки: мемориальный храм X века Тбилиси, 2006; он же. Патриарх в Грузии в X веке // Он же. Ошки. 2006).

Все последующие предстоятели ГПЦ - Мелхиседек I (1010-1033), святитель Иоанн V (Окропири) (1033-1049) и другие - носят титул не только католикоса, но и патриарха, хотя в письменных источниках XI-XIII века неоднократно упоминаются католикосы, которых часть ученых считает католикосами Восточной и Западной Грузии. Наиболее раннее свидетельство сохранилось в «Матиане Картлисай» (XI век), где указано, что при освящении храма Баграта в Кутаиси присутствовали «католикосы» (КЦ. Т. 1. С. 281).

В «Уложениях» Руис-Урбнисского Собора католикос Иоанн VI (1-я четверть XII века) назван «католикосом и великим патриархом всея Грузии» (ПГП. Т. 3. С. 114).

В середине XI века, во время разделения Вселенской Церкви, вновь возник вопрос о законности автокефалии Картлийской Церкви, полученной при святом царе Вахтанге Горгасали в V веке. В 1057 году преподобный Георгий Святогорец посетил Антиохию и вступил в диспут с Антиохийским патриархом Феодосием III. Опираясь на преемственность Картлийской Церкви апостолов Андрея Первозванного и Симона Кананита, на постулаты церковного права и факты истории Церкви, преподобного Георгий доказал правомочность автокефалии ГПЦ и безосновательность претензий Антиохийской Патриархии. Дабы зафиксировать законный статус автокефалии ГПЦ, грузинский ученый и переводчик преподобный Ефрем Мцире (1101), получивший образование в Константинополе, по благословению экклисиарха грузинского монастыря на Чёрной Горе Иоанна-Квирике составил на основе греческих источников («Деяния апостолов», «Церковная история» Феодорита Кирского, «Антиохийский хронограф», «Церковная история» Евагрия Схоластика) «Сведения о причинах обращения грузин и книгах, в коих оно упоминается» (Тбилиси, 1959 (на грузинский язык)). Преподобный Ефрем на основании свидетельств источников о Крещении грузин, о получении Картлийской Церковью автокефалии и права на изготовление святого мира, собранных им в книге, сделал вывод, что сомнения относительно независимости Картлийской Церкви из-за прекращения в Грузии христианской проповеди и необходимости вторичной проповеди святой Нины в IV веке неправомочны, поскольку и в Греции апостольская проповедь была прервана периодом господства язычества. Подтверждая законность избрания грузинского католикоса, преподобный Ефрем ссылается на «Антиохийский хронограф», где указывается, что это право было дано грузинам в VIII веке. Поместным Собором Антиохийской Церкви под председательством Антиохийского патриарха Феофилакта бар Канбары. Как отмечает Ефрем, опираясь на постановления Халкидонского Собора, право варения святого мира принадлежит грузинам, как и другим народам: «За дальностью пути из Антиохии в Картли и в другие земли и страха ради за Святое Миро, дабы не быть ему похищенному татем каким, и постановил поместный (собор) дозволить благословлять Миро на местах».

Острый характер приобрела полемика между Грузинской Православной и Армянской монофизитской Церквами. Полемическая литература и памфлеты переводились с греческого языка на грузинский, часть произведений была собрана в Догматиконе Арсения Вачесдзе (Кекел. S 1463). Один из диспутов 1046 года, который проводился в Гртиле (Джавахети) или Артануджи (Кларджети), описан в сочинении «Слово, сказанное старцем Евфимием Грдзели супротив Сосфена, наставника армян» (Сабинин. Рай. С. 615-621; Жордания. Хроники. Т. 1. С. 126-128).

Грузинская Церковь при святом царе Давиде IV Строителе, Руис-Урбнисский Собор

По инициативе святого царя Давида IV Строителя и с согласия Главы Церкви решено было созвать Церковный Собор, на котором председательствовал католикос-патриарх Иоанн. На Соборе были рассмотрены вопросы о необходимости искоренения практики симонии, нарушений церковно-правового характера, устранения порядка передачи кафедр по наследству. Предваряя работу Собора, приглашенный из Византии ученый философ и правовед преподобный Арсений Икалтойский перевел на грузинский язык Великий Номоканон (Большую кормчую книгу).

В 1104 году, после победы в сражении при Эрцухи, святой царь Давид Строитель фактически завершил объединение страны. Собор должен был состояться в Восточной Грузии и способствовать централизации грузинских земель. Собор проходил в 1105 году (по другой версии, в 1104 или 1103 год) в 2 крупных соседних епархиях - Руисской и Урбнисской, расположенных в центре страны. В «Уложениях» Руис-Урбнисского Собора отмечено, что председательствовал на заседаниях сподвижник царя архиепископ Георгий Чкондидский, а «главой, предводителем и лицом Собора» был католикос-патриарх Иоанн VI (Великий Номоканон. 1975. С. 305-306; Уложения. 1978. С. 184).

Собор утвердил 19 определений, зафиксированных в «Уложениях»: «недостойные епископы» были лишены сана; восстановлен в соответствии с Номоканоном возрастной ценз на рукоположение: для епископа - 35 лет, иерея - 30, диакона - 25 лет; запрещено рукоположение в несколько степеней в течение одного дня («из чтеца в епископа»); введены сроки продвижения по ступеням духовной иерархии; введен Требник преподобного Георгия Святогорца (Большой требник. 2002. Кн. 1) как единственное руководство к совершению треб, освящению престола, варению святого мира, совершению чина рукоположения; запрещено мздоимство за рукоположение; запрещено использование церковной утвари в небогослужебных целях, в том числе и для выкупа пленных, «даже если они (предметы церковной утвари.- В. С.) лежат без использования...»; запрещены крещение и венчание вне церкви или в отсутствие алтаря, постриг в монахи немонахом, совершение таинства Венчания монахом; молодоженам предписано тайное причащение после первого или второго венчания; священнику, благословившему второе венчание, запрещено принимать трапезу в доме новобрачных; разрешено обручение, но запрещено венчание несовершеннолетних детей (девочки до 12 лет), приняты и некоторые другие правила относительно венчания; было постановлено, что хорепископа выбирают католикос-патриарх и епископы из числа священников или диаконов, знающих Священное Писание; крупным монастырям предписано иметь 2 духовников, малым - 1; запрещено устраивать в мон-рях «торговые сборища», а также совершать «мирские дела»; запрещено в одном алтаре совершать одну и ту же бескровную жертву за множество душ: в часовнях или приделах разрешено проведение 1 заупокойной литургии; обращенных из «богопротивной ереси армянской» (монофизитства) предписано крестить полным чином; запрещено вступать в брак с еретиком или язычником; осужден содомский грех (мужеложство); приняты решения в поддержку иконопочитания (Великий Номоканон. 1975. С. 543-560).

За «Уложениями» следовала похвала монаха Арсения святому царю Давиду Строителю («Царю Давиду - инок Арсений»), после которой был размещен порядок поминовения царей, цариц, католикосов, представителей светской и духовной власти и других, где среди здравствующих были названы «кесарь всего Востока и Запада» Георгий (отец царя Давида), царица Марфа, святой царь Давид, царица Мариам Моназони (Монахиня), католикос Иоанн VI, святой старец Евстафий, Георгий Чкондидел-Мцигнобартухуцеси, епископ Арсений Калипосский (Улумбойский), среди усопших - преподобные Евфимий и Георгий Святогорцы, епископы Антоний и Давид Тбели, прпеподобный Ефрем Мцире и другие.

В тот же период была учреждена должность чкондидел-мцигнобартухуцеси, позволившая объединить светскую и духовную власть в одном лице: мцигнобартухуцеси (канцлером) стал архиепископ Чкондидский (чкондидели). Как высший орган государственного управления был создан дарбази (царский совет), председателем которого стал архиеп. Георгий Чкондидел-Мцигнобартухуцеси, «человек, исполненный всяческих достоинств, духовных и физических, мудрости и ума, советчик надежный и осторожный, взращенный вместе с государем и соучастник всех его дел» (Жизнь царя царей Давида. 1992. С. 183).

Давид IV также созвал Собор с участием армянского духовенства, целью которого было убедить армян принять Православие. По словам «историка Давида», армяне признали свое поражение, однако определения, принятые на Соборе, неизвестны (Жизнь царя царей Давида // КЦ. Т. 1. С. 357).

В 1106 году царь начал строительство Гелатского монастыря, который стал культурно-просветительским центром. Здесь была основана Гелатская академия, куда в 1114 году был приглашен прпеподобный Арсений Икалтойский. Впоследствии он перешел в монастырь Икалто, где основал академию, подобную Гелатской.

В августе 1121 года войско под предводительством святого царя Давида Строителя одержало решительную победу в битве на Дидгорском поле. Согласно летописям, перед битвой все воины видели святого Георгия Победоносца, который возглавил грузинское войско и «десницей ниспровергал нечестивых» (Жизнь царя царей Давида. С. 191). В 1122 году святой царь Давид освободил Тбилиси, столицу эмирата Арабского халифата, в 1123 году - Дманиси, чем завершилось объединение Грузии.

В 1124 году святой Давид составил завещание Шиомгвимскому монастырю, в нем перечисляются многочисленные пожертвования царя монастырю, а также рассматриваются вопросы общегос. значения. Святой царь Давид присвоил монастырю статус царского; попечителем монастыря был назначен мцигнобартухуцеси, которым в тот момент был епископ Симеон Бедийско-Алавердский, племянник Георгия Чкондидел-Мцигнобартухуцеси. Новый попечитель в скором времени составил дисциплинарный документ, в котором перечислялись права и обязанности игумена, духовника и протоиерея (Силогава. Завещание. 2003. С. 179-185).

В 1125 году царь объявил наследником престола своего сына царевича Димитрия I и помазал его на царство; в том же году святой Давид преставился в возрасте 53 лет. Димитрий I восстановил Эрети, Сомхити, Ташири, Джавахети, Артаани и прибрежную часть Тао, пришедшие в упадок после нашествия турок, завершил строительство Гелатского монастыря. Узнав о заговоре своего сына царевича Давида против него, Димитрий отрекся от престола в его пользу и принял постриг с именем Дамиан в Давидгареджийском монастыре. Когда спустя 6 месяцев его сын скончался, святой Дамиан-Димитрий вернулся в Тбилиси, привел в порядок государственные дела, провозгласил преемником своего 2-го сына, Георгия, и вновь удалился в пустынь.
Грузинская Церковь в царствование Георгия III и святой царицы Тамары

Католикос-патриарх Николай I (Гулаберисдзе) приблизительно в 1178 году покинул Грузию; как пишет анонимный историк святой царицы Тамары, «из смирения отказался от престола католикоса» (КЦ. Т. 2. С. 117) и отправился в Иерусалим. Однако часть исследователей связывает его отказ от престола с восстанием феодалов в 1177 году, когда царь Георгий III вопреки обещанию не уступил трон достигшему совершеннолетия Демне (Димитрию), сыну своего старшего брата Давида V (1155). Во главе восстания встал тесть Демны, амирспасалар (военный министр) Иване Орбели. Георгий III жестоко подавил восстание: Иване Орбели был ослеплен, царевич Демна ослеплен и оскоплен, в результате чего скончался. Возможно, для Николая I был неприемлем слишком жестокий приговор Георгия III. В Иерусалиме Николай провел 6 лет и вернулся в Грузию лишь в 1184 году, после смерти Георгия III, по приглашению его дочери святой царицы Тамары. В синодике Крестового монастыря в Иерусалиме сохранилась запись, сделанная от имени игумена и братии монастыря о том, что Николай выкупил виноградники у иерусалимского кор. Балдуина II (город в тот момент принадлежал крестоносцам), а также пожертвовал «еще многое», что было отражено в составленном им и несохранившемся письме (Метревели. 1962. С. 56-57, 91, 152-153).

Преемником Николая стал Михаил IV (Мирианисдзе), занимавший к тому времени, вероятно, кафедру архиепископа Картлийского. Католикос Михаил был удостоен еще одной из высших церковных должностей - титула мацкверели, то есть епископа Ацкурского (за мацкверели было закреплено 4-е (из 36) место справа от государя во время венчания на царство) (ПГП. Т. 2. С. 48), а также он занимал Самтависскую кафедру (КЦ. Т. 1. С. 122). Однако чкондидел-мцигнобартухуцеси, которым в тот момент был архиепископ Антоний (Глонистависдзе), обладал большей властью, чем католикос. Предположительно в 1184 году, во время одного из выступлений феодалов, объявивших помазание на царство святой царицы Тамары в 1178 году незаконным и потребовавших повторного помазания, католикос Михаил (Мирианисдзе) в качестве компенсации за проведение церемонии получил должность чкондидел-мцигнобартухуцеси, а архиеп. Антоний (Глонистависдзе) был удален в мон-рь (ОИГ. Т. 3. С. 298).

Вернувшись в Грузию в 1184 году, бывш. католикос Николай при содействии святой царицы Тамары и епископа Кутаисского Антония (Сагирисдзе) попытался сместить с Патриаршего престола католикоса Михаила. Для этого святая царица Тамара созвала Церковный Собор, где председательствовали Николай и архиепископ Антоний. Однако Михаил не покинул Патриарший престол (КЦ. Т. 2. С. 118). Возможно, в то же время Николай - видимо, по заказу царицы - создал произведение «Чтение на Животворящий Столп», посвященное также возможности возведения на царский престол женщины. Основываясь на том, что Промыслом Божиим в Грузии в отличие от других уделов проповедь христианства была осуществлена женщиной, святой Ниной, Николай делает заключение, что и на престол царя, помазанника Божия, можно возвести женщину. Выбор женщины, святой Нины, для проповеди в Грузии объясняется тем, что проповедь на Востоке изначально предназначалась женщине, Пресвятой Богородице. Николай добавляет, что «были тогда грузины свирепы и дики», а женщина «мягкими и ласковыми речами» лучше мужчины могла справиться с их буйным нравом. Католикосу Николаю принадлежит «Эпистола царя Мириана кесарю Константину об обращении Грузии в христианство и о его радости по этому поводу», которую И. Джавахишвили называет образцом исторического анализа (Джавахишвили. Католикос Николай. 1977. С. 409). По возвращении в Грузию католикос Николай продолжал заботиться о грузинских церквах и монастырях за рубежом.

Католикос Михаил скончался в 1190 году. О нем неизвестный историк святой царицы Тамары (возможно, Басили Эзосмодзгвари) писал, что «никто не скорбел по нему, ни знатные, ни простые, ибо ненавистен был каждому» (КЦ. Т. 2. С. 122). Архиепископ Антоний (Глонистависдзе) был восстановлен в должности чкондидел-мцигнобартухуцеси, а католикосом-патриархом стал Феодор II. В правление святой царицы Тамары Патриарший престол занимали Василий IV, Иоанн VII и Епифаний.

На рубеже XII и XIII веков Грузия, успешно выступавшая против тюркских племен, приобрела значительный политический авторитет. Султан Рукн-ад-Дин с объединенным турецким войском выступил против святой царицы Тамары, встав лагерем близ Басиани (Южная Грузия). Он потребовал от царицы сдаться и обещал взять ее в жены, в противном случае угрожал разрушить страну и взять ее наложницей. Муж царицы Давид Сослан во главе объединенного грузинского войска двинулся на стан турок, а святая Тамара молилась за победу грузин пред Вардзийской иконой Божией Матери. Вместе с ней находился патриарх Феодор и епископ Гелатский святитель Иоанн Шавтели, гимнограф, философ и ритор. Во время литургии о даровании победы грузинам в монастыре Одзрхе, в момент, когда грузины стали одерживать верх, произошло чудо: юродивый Евлогий трижды пал на землю с возгласом: «Славен Бог! Всемогущ Христос!.. Милость Божия снизошла на дом Тамары!»- и преподобный Иоанн Шавтели передал его слова царице (КЦ. Т. 2. С. 99, 138). Преподобный Иоанн Шавтели в честь победы грузин в Басианской битве (1202) написал «Песнь Вардзийской Богородице» (1204). Ему же принадлежит посвященная святой царице Тамаре ода «Абдул-Мессия».

В царствование Георгия III и святой Тамары большое влияние при дворе приобрели представители курдского рода Мхаргрдзели, исповедующего монофизитство,- амирспасалар Саргис и его сыновья, амирспасалар Захария и мсахуртухуцеси (министр двора) Иване. Видимо, вероисповедание столь значимых политических деятелей беспокоило грузинское общество и Церковь. В источниках описывается, как во время одного из богослужений «армянин, монофизит по вере» амирспасалар Захария Мхаргрдзели вслед за присутствовавшими на литургии знатными лицами подошел к причастию и священник отказал ему. Конфликт было решено разрешить с помощью «словопрений». Из Армении прибыли представители Армянской Церкви во главе с Ванским католикосом; с грузинской стороны присутствовали святая царица Тамара, ее супруг Давид Сослан, епископы. Спор был разрешен, Захария подтвердил истинность православной веры, но отказался принимать ее, а его брат Иване принял Крещение от католикоса Грузии, и вслед за ним «многое множество армян явились, чтобы принять крещение» (КЦ. Т. 2. С. 82-90).

В конце XII - начале XIII века, при католикосе-патриархе Епифании, возникла социальная напряженность, связанная с повышением платы за требы, что отражено в грузинских надписях католикоса Епифания (1218, церковь в Ани) и епископа Дманисского (западный притвор кафедрального собора в Дманиси). В Ани прибыл католикос Епифаний, поддержавший паству. Епископ Дманисский (его имя в надписи повреждено) искоренил «неправедное право» и отменил плату за венчание «безродным и неимущим» парам.

В XII-XIII века влияние ГПЦ распространилось на соседние страны Северного Кавказа. Так, в ее юрисдикцию вошли церкви с грузинским населением в Осетии, где возводились также новые храмы, в Дагестане образовалась епископская кафедра. Церковь поддерживала культурные связи с армянами: на армянский язык переводились сочинения грузинских авторов (например, «Картлис Цховреба», Жизнь царя царей Давида), в Армении существовала «грузинская обитель» - монастырь Плиндзаханк (ныне Ахтала). Церковь имела множество монастырских и церковных центров за рубежом: Крестовый монастырь в Иерусалиме, Петрицонский (Бачковский) монастырь на территории современной Болгарии и другие. В XI-XIII века ГПЦ придерживалась принципа свободы вероисповедания: иудеи имели одинаковые права с православными, лояльным было отношение к католической Церкви.

Грузинская Церковь в период монгольского владычества

В начале XIII века Грузия распалась на 2, а позже - на 3 царства (Картли, Кахети, Имерети) и 5 княжеств. В 1220 году, в правление царя Георгия IV, в Восточную Грузию вторглись монголы и одержали 2 победы над грузинским войском. Во время нашествия хорезмшаха Джелал-ад-Дина (1226) были разорены и осквернены храмы, истреблены тысячи православных грузин. В 30-х годах монголы завоевали всю Восточную Грузию, царица Русудан признала их власть. В 1243 году (по другим источникам, в 1241 году) в Поволжье к великому хану Батыю царицей Русудан было отправлено посольство во главе с архиепископом Арсением Чкондидел-Мцигнобартухуцеси, в результате чего Церковь была освобождена от податей. Освобождение от налогов было подтверждено в 1254-1256 и 1258-1259 годы, во время предпринятой монголами переписи населения (ОИГ. Т. 3. С. 559).

Владения Церкви по сравнению с поместьями азнауров находились в более выгодных условиях: они были надежней защищены и приносили больше прибыли. В середине XIII века азнауры стали предпринимать попытки вернуть себе некогда пожертвованные Церкви владения. Во времена царя Давида VII (1247-1270) это явление приняло масштабный характер. Созванный в 1263 году Церковный Собор обратился к царю с требованием содействовать прекращению «бесчинств», угрожая в случае непринятия решительных мер «опечатать» церкви и прекратить богослужения, включая совершение литургии, крещения и отпевания (Корпус груз. Т. 1. С. 174). Обращение не имело последствий - в условиях царившей в стране политической и экономической анархии насильственный захват пожертвованных и исконных церковных земель продолжился.

Для этого времени характерно падение нравов: укоренилось многоженство, особенно в высших слоях общества. Так, царь Димитрий II и один из его высокопоставленных чиновников, Садун Манкабердели, имели по 3 жены, за что были обличены католикосом-патриархом Николаем III и монахом Василием. Анонимный летописец XIV века сообщил, что в Патриаршество католикоса Николая (около 1250-1282) «царство, храмы и Мцхета с окрестными землями и монастыри никем не защищались, так как знать заботилась только о своих владениях» (Жамтаагмцерели. 1987. С. 105). Католикос Николай отправился в Орду, к хану Хулагу (1256-1265), чтобы ходатайствовать об улучшении положения Церкви. Летописец отмечает, что хан был очарован личностью католикоса, особенно его прекрасной наружностью, ибо «дотоле не приходилось ему видеть племя грузинское... и отправил его назад с большими почестями - выдали ярлык, коий есть повеление. Выковали и дали в качестве шана (знака власти.- В. С.) кресты золотые, усыпанные жемчугом и каменьями драгоценными, и даровали - один самому католикосу, а другой - игумену Вардзийскому, сопровождавшему католикоса», а также подарили католикосу позолоченный жезл в форме креста (Там же. С. 105). Таким образом, католикосу Николаю удалось освободить храмы и монастыри от податей, ГПЦ сохранила свои владения, структуру управления и судопроизводство.

Однако посягательства азнауров на церковные владения не прекратились. Католикос Николай и его сподвижник еп. Ацкурский Николай (Джуаншерисдзе) изобличали «бесчинников», но «никто не склонял слух к словам их» (Там же. С. 166). Более того, под давлением царя Давида VI Нарина (1247-1293; в Зап. Грузии) католикос утвердил право некоего Арванбега Сабаисдзе на владение принадлежавшим Мцхете поместьем в Шеубани (1280 г. Док. № 40 // Корпус груз. Т. 1. С. 177-179), установив за ним оброк, к-рый тот должен был уплачивать Светицховели ежегодно в Великий четверг. Убедившись в своем бессилии, католикос Николай ушел на покой, оставив на Патриаршем престоле Авраама I (1282-1310).

В 1269 году грузинским царем стал святой Димитрий II Самопожертвователь (Тавдадебули). В 80-х годах XIII века хан Аргун вызвал в Орду святого Димитрия, вовлеченного после смерти Абага-хана в междоусобную борьбу и обвиненного в заговоре против нового хана. Повторный суд приговорил святого Димитрия к смерти. 12 марта 1289 года он был обезглавлен. Католикос Авраам и священник Моисей, сопровождавшие царя в поездке в Орду, тайно выкупили тело святого царя и при помощи тбилисских рыботорговцев привезли на родину и похоронили в Светицховели. Католикос Авраам 4 раза принимал участие в посольствах к монголам, после смерти святого царя Димитрия он еще дважды посещал Орду, чтобы разрядить напряженность между ордынским правителем и царем Давидом VIII (1293-1311).

К 1-й половине XIII века относится деятельность преподобномученика Иоанна Чимчимели. Он был церковным деятелем, переводчиком и философом, получившим образование в грузинском Петрицонском монастыре. Перевел толкования Книги Екклесиаста епископа Григория Акрагантского и Олимпиодора Александрийского, толкования Евангелия от Марка и Евангелия от Луки святителя Феофилакта Болгарского, что имело большое значение для развития грузинской духовной литературы того времени. Митрополит Тимофей (Габашвили) (XVIII век), описывая фрески Крестового монастыря в Иерусалиме, называет его мучеником, а историк XIX века. М. Джанашвили отмечает, что преподобномученик Иоанн руководил литературной школой в Греми, где преподавал философию, богословие, греческий, сирийский и арабский языки. Преподобномученик Лука Иерусалимский (Абашидзе) подвизался в Крестовом мон-ре в Иерусалиме, принадлежавшем в то время Османской империи. В 1277 году, стремясь оградить монастырь от притеснений со стороны мусульман, он, будучи уже настоятелем монастыря, отправился к султану, который предложил ему отречься от Христа в обмен на должность эмира. Лука исповедал Христа, за что ему отрубили голову, а тело сожгли. Приблизительно в то же время в Крестовом монастыре персами была замучена преподобномученица Саломия Грузинка, монахиня одного из женских монастырей Иерусалима.

Ко 2-й половине XIII века относится подвиг Иверских мучеников. Насельники Иверского монастыря отказались от предложения крестоносцев, владевших Афоном в 1259-1306 годы, перейти в католичество. Около 200 старцев были утоплены в море, а молодые монахи проданы в рабство в Италию. В том же веке в Давидгареджийской пустыне подвизались преподобные Пимен Юродивый и его ученик Антоний Месх, обличавшие безнравственность монголов и грузинского царя и проповедовавшие христианство среди дагестанских племен.

Грузинская Церковь в XIV веке: реформы Георгия Блистательного

В 30-х годах XIV века царь Георгий V Блистательный (1314-1346), сын святого царя Димитрия Самопожертвователя, своей гибкой политикой сумел ослабить монг. влияние в Грузии, а затем и вовсе освободил страну от монгольского ига (30-е годы XIV века), вновь объединил Восточную и Западную Грузию, возродил государственность и экономику страны. Грузия под властью Георгия V вновь превратилась в сильное государство, с которым считались не только соседние, но и дальние страны. Оживились культурные отношения с соседними христианскими странами (например, армяне-дифизиты переводили грузинскую литературу на армянский язык). Египетские султаны, под властью которых в то время находились все святые места в Палестине, предоставили грузинам особые привилегии - им было разрешено на конях и с развернутыми знаменами без уплаты пошлины въезжать в Иерусалим. Георгий Блистательный с самого начала царствования проявлял заботу об улучшении тяжелого положения грузинских обителей в Иерусалиме. По сообщениям египетского историка Айбека ад-Давадари, грузинам была отдана церковь святого Георгия, в 1308 году - Голгофа. По официальному отчету Константинопольской Патриархии, грузинам, учитывая их численность, греческая сторона передала монастыри святых Иакова, Иоанна Богослова, Феодора, Димитрия, великомученицы Екатерины и другие. В 1316/1317 (по другой версии, еще и в 1320 году) году грузинский царь направил послов к мамлюкскому султану в Египет, которому на тот момент принадлежал Иерусалим. В «Книге Эриставов» содержится указание на то, что грузины получили ключи от храма Гроба Господня. В 1320 году Георгий V направил послов в Иерусалим, в результате чего был возобновлен Крестовый монастырь, выстроена новая церковь в Иерусалиме. В указе 1330 году султана Насыра содержатся сведения о том, что грузинское духовенство жаловалось на притеснения со стороны мусульман; в указе 1345 года на грузин налагались новые налоги, однако указ так и не был подтвержден султаном. Султан Музаффар Хаджи (1347) разрешил грузинам восстановление монастырей под присмотром кади. Венедикт Полоний в «Реляционе» (издан в 1929 году А. ван дер Вингертом) утверждает, что в грузинских обителях за рубежом хранилось много святых мощей, на экипажах и в лагерях грузинских паломников возвышался крест. В записях путешественников XIII-XV веков упоминаются грузинские священнослужители и совершение богослужения на грузинском языке в монастырях Палестины. Иаков Веронский (XIV век) указывает на существование грузинского монастыря на Кипре. Николо Ходжибсонс и Николо Фрескобальди писали о том, что среди жителей Каира они встречали грузинских священнослужителей. Анна Доротея фон ден Бринкен характеризует грузинских монахов как «идеал набожности». Монголы зачастую отправляли с дипломатическими миссиями в Европу христиан, в том числе и грузинских священнослужителей. В Крестовом монастыре побывали католикос Западной Грузии Даниил (2-я половина XIV века) и его сын Георгий Чкондидский.

По сведениям Вахушти Багратиони, в конце 30-х годов XIV века Георгий V созвал Церковный Собор, который «возобновил чин и порядок церковный, изгнал беспутных и нечестивцев». По данным Вахушти, на Соборе должны были присутствовать католикос-патриарх Восточной Грузии Евфимий III (10-30-е годы XV века) и католикос-патриарх Западной Грузии (Абхазский) Николай. Царствование Георгия Блистательного считается периодом возрождения как государственного, так и церковного законодательства.

Католикос Евфимий принимал участие в восстановлении пошатнувшегося в период монгольского ига государственного порядка, участвовал в создании «Правовой книги» для Мтиулети, имевшей целью четкое размежевание светских и духовных сфер. Вопросы веры были переданы в юрисдикцию церковного суда.

В горных районах Грузии в силу сохранившегося влияния народных верований и язычества обычным стало осквернение христианских церквей и отказ от православной традиции. Благодаря совместным усилиям светской власти и правящего духовенства церковное право в горных районах было укреплено, определена местная компетенция церковных иерархов, урегулирован вопрос защиты церковного землевладения. Были созданы кодекс для горских племен «Дзеглис Деба» (Уложение), «Распорядок царского двора» и так далее. Согласно «Распорядку...», ГПЦ в дарбази (царском дворе) в это время представляли 4 иерарха: 2 католикоса - Восточной и Западной Грузии, чкондидел-мцигнобартухуцеси и модзгвартмодзгвари (буквально - наставник наставников; архимандрит, возглавляющий Гелатскую ДА).

Георгий принял особые меры для усиления влияния Церкви в Лихт-Имерети (Западная Грузия), местом хранения царской короны и скипетра был выбран Кутаисский кафедральный собор, епископ Кутаисский и епископ Бедийский были объявлены хранителями усыпальниц грузинских царей. В связи с сепаратистскими настроениями в Ацкурской епархии в «Распорядке...» особое внимание уделено архиереям Самцхе. Епископ Тбетский был наделен светской властью (эристав Шавшетский), на заседаниях за его «седалищем» моларетухуцес (глава сокровищницы) держал щит и саблю. Настоятели монастыря Голгофа, представляющие все грузинские монастыри в Иерусалиме, упоминаются среди Самцхийских архиереев.

Царские монастыри Шиомгвиме, Гелати, Гареджи не платили налог, имели прямое подчинение католикосу, в некоторых монастырях действовал свой суд. Юрисдикция католикоса-патриарха всей Грузии распространялась и на Северный Кавказ - в Дагестане, возможно, в это время существовала митрополичья кафедра ГПЦ.

В XIV веке был разрешен начавшийся еще при царе Давиде VII конфликт между католикосом Восточной Грузии Василием V и картлийским азнауром, которому царь Давид подарил принадлежавшие Мцхетскому католикосу поместья. Давид IX вернул Церкви земли и крестьян. В школы горных районов Эрети и Кахети были переданы Евангелия, переписанные по поручению патриарха Евфимия священник Иесе Китиашвили и его 12 учениками; усилено преподавание богословия, философии, истории государства и Церкви. В этом регионе, где столкнулись духовные интересы грузин и армян, католикос-патриарх лично участвовал в дискуссиях.

К XIV веку относится мученичество святого Николая Двали, осетина по происхождению, подвизавшегося в Крестовом монастыре в Иерусалиме. Он был схвачен мусульманами в Дамаске, куда его направил настоятель монастыря. Отказавшись принять ислам, святой Николай был обезглавлен, а тело его сожжено. В мученичестве Николая Двали (XIV век) сохранились сведения о положении грузинских духовных лиц в восточных странах в XIII-XIV веках и о проповеди среди осетин.

В «Документах единого Сванетского ущелья» говорится об усилении церковного порядка и о взаимоотношениях церковных крепостных с Церковью, дано деление подвластных епископам территорий, рассмотрены виды налогов и так далее.

С 1386 по 1403/1404 год полчища Тамерлана вторгались в Грузию 8 раз. В результате значительных разрушений страны и уничтожения большой части населения одни епархии были упразднены, другие объединены. По словам арабского летописца Шарафаддина Али Йезди, «неверных (то есть христиан.- Г. Д.) здесь взмахами мечей отправляли в ад». Армянские историки считают, что убитых было больше, чем оставшихся в живых. По народному преданию, Тамерлан приказал подвести к Калоубанской церкви в Тбилиси детей и выпустил конницу. В 1386 году, разорив Картли, Тамерлан увез в Ширван царя Баграта V, его семью и двор. Царь притворно принял ислам и был отпущен обратно. Сын Баграта, царь Георгий, перебил монгольское войско, сопровождавшее Баграта.

В отместку Тамерлан разорил Картли и сжег Квабтахевский монастырь вместе с его насельниками, на полу храма до сих пор видны отпечатки сожженных тел Квабтахевских мучеников. В одной из записей монастыря Ркони говорится о 6-м набеге Тамерлана, во время которого были уничтожены жители деревни и насельники монастыря. Тамерлан вывез много церковных ценностей и книг. К концу XIV века прекратила существование и вошла в состав Тбилисской Манглисская епархия. Весной 1400 года Тамерлан объявил Грузии «священную войну»: число пленных грузин достигло 60 тысяч. К этому времени относится подвиг Иотама Зедгинидзе (1386/1387). В лагерь царя были засланы убийцы, Иотам упросил царя позволить ему лечь в царском шатре и той же ночью был заколот (Жордания. Хроники. Т. 2. С. 285).

В сентябре 1401 года Георгий VII и Тамерлан подписали договор, по которому грузинская сторона обязывалась платить дань и «в сражении поддерживать войском», за что была разрешена свобода вероисповедания для православных.

При католикосе-патриархе Елиозе (Гобирахисдзе) улучшилось материальное положение Церкви: царь Георгий VII (1393-1407) подписал грамоту об иммунитете земель Патриархата, царский двор несколько увеличил число церковных азнауров, над которыми царь сохранял право сеньора.

Западногрузинская Церковь в период единства Церкви

Абхазский Католикосат в период единой ГПЦ не был упразднен, источники одновременно упоминают 2 католикосов (КЦ. Т. 1. С. 281; Т. 2. С. 21, 157, 168; КЦ: список царицы Мариам. С. 29; Грамота Георгия IV // Корпус груз. Т. 1. С. 106, 176, 182; Такаишвили. Древности. Т. 1. С. 435; Жордания. Хроники. Т. 2. С. 131). Однако в XI-XII века католикос Абхазии был умален в правах: помазание царя на царство, посвящение Западногрузинского католикоса, а также рукоположение во епископов западногрузинских кафедр совершал католикос-патриарх Грузии (Чин и порядок помазания на царство. XIII век; Распорядок царского двора. XIV век; Наставление в вере. XV век).

Абхазский католикос фактически стал епископом Бичвинты, и этим, возможно, объясняется его редкое упоминание в источниках: по имени известен только католикос Симеон (XI век). В источниках XIII-XV веков упомянуты католикосы Николай, Арсений I, Даниил и Иоаким.

Нередко в XIII-XV века церковные кафедры Западной и Восточной Грузии объединялись под управлением одного епископа. Так, известны Бедийско-Алавердский (Корпус груз. Т. 1. С. 58; КЦ. Т. 2. С. 121), Чкондидско-Самтависский (КЦ. Т. 2. С. 122), Чкондидско-Уджармский епископы (Там же. С. 253, 268).

Грузинская Церковь в XV веке: выделение Абхазского Католикосата

XV-XVIII века стали наиболее тяжелыми в истории Грузии и Грузинской Церкви. Вторжения в Грузию Тамерлана на рубеже XIV и XV веков отличались особой жестокостью: его войска разрушили бо́льшую часть городов, церквей и монастырей, вырубили сады, виноградники и леса, сожгли хлебные поля, физически уничтожили бо́льшую часть населения. При Александре I Великом (1412-1442) Грузия ненадолго смогла возродить разрушенное хозяйство: была восстановлена экономика, усилилась Церковь, храмы и мон-ри привели в порядок. В 1425-1440 годы с каждой семьи взимался налог 40 тетри на восстановление храмов (таким образом были восстановлены Светицховели, кафедральный собор в Руиси и другие - Бери Эгнаташвили. Новая КЦ // КЦ. Т. 4. С. 474). Около 1419 года грузинский царь Александр I собрал Церковный Собор, на котором был избран католикос-патриарх Михаил VI, всем церквам и монастырям возобновили грамоты на владение собственностью, пожертвовали новые земли. В одной из грамот (1420), данных Светицховели, Александр просит патриарха Михаила рукоположить его сына монаха Давида во иерея (Жордания. Хроники. Т. 2. С. 226). В грамоте 1424 года Давид упоминается уже «готовым занять Патриарший престол» (Там же. С. 228); в грамоте царя, выданной роду Зедгинидзе (1426), он назван католикосом-патриархом. Патриаршество Давида II длилось недолго: в одной из грамот 1429 года католикосом-патриархом назван уже Феодор III. В 1431 году он благословил и напутствовал грузинское войско перед взятием Лоре и грузины, воодушевленные его словами, одержали победу (Жордания. Хроники. Т. 2. С. 243).

Во время Патриаршества Давида III и Шио II от ГПЦ на Ферраро-Флорентийском Соборе присутствовали митрополиты Григорий и Иоанн и посол грузинского царя. Они отказались подписать унию. Грузинский посол на встрече с Римским папой заявил, что Грузия «твердо и свято сохраняет каноны Святой Православной Церкви, ничего никогда не добавляла в святое учение Отцов и Семи Соборов», в то время как Римская Церковь «перешла границы учения Святых Отцов» (цитата по: Жужунадзе. К истории внешней политики. 1970. Т. 1. С. 19-23). Резко выступили против унии и грузинской архиереи. Митрополит Григорий, опасаясь преследования, бежал с Собора в Грузию, митрополит Иоанн, переодевшись нищим, обличал в Италии греховность действий папы (Там же. С. 72). Роль митрополита Григория как одного из лидеров антиуниатского направления на Соборе отмечали и русские источники (Повесть о 8-м соборе священноинока Симеона Суздальца; Курбский А. История Флорентийского Собора // Он же. Переписка с Иваном Грозным / Изд.: Н. Г. Устрялов. СПб., 18683 и др.).

В 1442 году грузинский царь Александр I принял монашеский постриг с именем Афанасий и поселился в построенном им же приделе около Светицховели (Бери Эгнаташвили. Новая КЦ. С. 475).

К концу 80-х годов XV века. Грузинское государство окончательно распалось на 3 царства - Кахети, Картли и Имерети - и владетельное княжество Самцхе-Саатабаго (Самцхе-Джавахети). Позднее в Западной Грузии в полунезависимые княжества превратились Гурия, Мегрелия, Абхазия и Сванети, которые фактически не признавали власть царя Имерети. Эти «малые Грузии» на протяжении 3 веков вели неравноправную борьбу против почти непрерывающейся агрессии Персии и Османской империи, а позднее и против набегов дагестанских племен (леков или лезгин). Изоляция от внешнехристианского мира отразилась и на духовной жизни общества. Политический сепаратизм страны породил сепаратизм и в церковных кругах. Католикосы-патриархи Грузии противостояли этой угрозе, в стремлении сохранить церковное единство прибегали к отлучению непокорных священнослужителей. Однако в XV веке от Мцхеты отделился Абхазский Католикосат, который не признавал верховную власть Мцхетского патриарха до своего упразднения в 1814 году (по другой версии, 1820).

Западногрузинская Церковь во 2-й половине XV века.

В 70-х годах XV века в Грузию для сбора пожертвований прибыл Антиохийский патриарх Михаил IV. Он поддержал сепаратистские действия царя Картли-Имерети Баграта VI, правителей Мегрелии и Гурии и Цаишско-Бедийского архиепископа Иоакима и посвятил последнего в католикоса Абхазского, что в Грузии было расценено как грубое нарушение церковных канонов. Антиохийский патриарх создал церковный «Судебник», где права Абхазского католикоса были расширены (ПГП. Т. 3. С. 221-233). В этом документе католикос Иоаким величается «десницей иерусалимской... католикосом лихт-имеров и абхазов», преемником на Абхазском престоле святого апостола Андрея Первозванного (Там же. С. 222). После первого католикоса Иоакима ни один католикос Западной Грузии не был посвящен Антиохийским патриархом: все они выбирались на Поместном Соборе. «Судебник» установил также границы Абхазского Католикосата: «...по сю сторону Чорохи, Овсети, моря Понтийского, доколе простирается Бичвинта Великая» (Там же. Т. 3. С. 223).

Восточногрузинская Церковь в XVI веке, политика грузинских царей на Святой земле

В этот период тенденции церковного сепаратизма можно проследить в Восточной Грузии и в Самцхе-Саатабаго. В начале XVI века Мцхетские католикосы-патриархи в целях предотвращения сепаратизма брали с духовенства клятву о полном подчинении Мцхетскому Патриаршему престолу при посвящении во епископа. Так, на верность патриарху Евагрию в 1500/1503 году клялся епископ Кумурдойский Герасим (ПГП. Т. 3. С. 238), католикосу Василию VI - епископ Кумурдойский Зосим, католикосу Доментию I - епископ Тбетский Савва, в грамоте настоятель и вся братия монастыря Вардзиа клянутся патриарху, что впредь не поддадутся козням иноземцев (Там же. С. 242). Во время царствования Георгия IX католикосом Мцхетским стал его брат Мелхиседек II. Воцарившийся в Картли Луарсаб, по мнению некоторых авторов, заменил поддерживающего политику Георгия IX Мелхиседека II Германом или Малахией.

Сепаратизм в ГПЦ активно поддерживал Антиохийский Патриархат, стремящийся на условиях дарования «автокефальных» прав отдельным епископам в конечном счете полностью подчинить себе ГПЦ. Так, в начале XVI века Антиохийский патриарх Дорофей II даровал епископу Ацкурской кафедры, наиболее крупной в Самцхе-Саатабаго, право посвящать епископов этого княжества без ведома Мцхетского католикоса-патриарха (ПГП. Т. 3. С. 240-241).

Во 2-й половине XVI века попытки сепаратных действий наблюдались в Кахети, о чем свидетельствуют клятвы верности, данные митрополитами Алавердской кафедры католикосам-патриархам: Филиппом - католикосу-патриарху Доментию I (ПГП. Т. 3. С. 343), Гавриилом - католикосу-патриарху Николаю VII (Бараташвили; 1561-1584) (Там же. С. 351), Николаем - католикосу Иоанну Х (Диасамидзе) (Там же. С. 621).

В период монгольского владычества Церковь потеряла многие владения, но, несмотря на это, грузинские цари продолжали жертвовать крупные средства и земли Мцхетскому престолу - «Апостольскому престолу Светицховели» (Жордания. Хроники. Т. 2. С. 242, 244, 245, 258, 285). Активную деятельность по укреплению экономического положения Мцхетского престола в 1-й половине XVI века вели католикосы-патриархи Дорофей II, Василий VI, Малахия, Доментий I. Во время Патриаршества Дорофея II цари Константин II, Давид Х и Александр I возобновили прежние дарственные грамоты Церкви, пожертвовали новые земли и крестьян. В период Патриаршества Василия VI царь Давид Х и его братья царевичи Георгий и Баграт выдали Мцхетскому престолу грамоту (1526), которая гарантировала иммунитет Церкви и «все права, какие были от предков» (Там же. С. 368).

В 1555 году почти 40-летняя война между Персией и Османской империей завершилась подписанием Амаcийского мира, по которому Картли, Кахети и восточная часть Самцхе достались Персии, а западная часть Самцхе - Турции. Грузия не признала условий договора и продолжала борьбу против агрессоров. Картлийский царь Симон I хорошо понимал роль и значение Церкви в деле объединения всех грузинских сил в борьбе против персидских и турецких агрессоров и активно поддерживал политику Мцхетских католикосов, направленную на борьбу с проявлениями церковного сепаратизма. В этом отношении особо следует подчеркнуть деятельность патриархов Доментия I и Николая VII. Важную роль в деле расширения владений Мцхетской Патриархии в Кахети сыграл католикос-патриарх святитель Николай VIII (Багратиони), известный красноречием и образованностью. В одной грамоте он сравнивается со святителями Иоанном Златоустом и Василием Великим (Католикосы-патриархи Грузии. С. 100). Известно, что он вел переписку с патриархом Московским и всея Руси святителем Иовом († 1607).

Несмотря на разобщенность грузинских царств, сохранение привилегий на Святой земле (владение «ключами иерусалимскими»: храмом Воскресения Господня, Гробом Господним и Голгофой) и укрепление престижа Грузии на международной арене стали общим делом всех 3 царств. В 1505 году на Картлийский престол взошел сын царя Константина II Давид Х, который в 1525 году принял монашеский постриг под именем Дамиан в монастыре в Тбилиси. Власть узурпировал Георгий IX (правил в Картли до 1527), который за короткое время царствования вместе с царями Кахети Леваном, Имерети Багратом и мтаваром Самцхе-Саатабаго Кваркваре осуществил поход на Иерусалим, в результате чего «взяли грузины Иерусалим… и получили Гроб Господень, Голгофу, Вифлеем и Крестовый монастырь» (Вахушти Багратиони. Описание. 1973. С. 400-401). Между тем уже в 1512 году князь Беена Чолокашвили «волею Божией… изгнал франков (католиков.- З. А.) с Голгофы»; в 1514 году он же возвратил ГПЦ храм Воскресения Христова в Иерусалиме, пытался вернуть другие грузинские церкви в Иерусалиме, а также монастырь святого Иакова, перешедший к армянам-монофизитам (Марр. Краткое описание грузинских рукописей. 1955. С. 36-39). Подтверждением положения грузин на Святой земле в XVI веке служат 2 документа 1579 года, подписанные султаном Мурадом III, согласно которым храм Гроба Господня передан грузинским монахам (Абуладзе. Османские грамоты. 1987. С. 91).

К концу XVI века княжество Самцхе-Саатабаго, то есть практически вся Юго-Западная Грузия, было завоевано Османской империей и турецкое правительство последовательно проводило политику исламизации этого богатого христианскими традициями края: все церковные имения были превращены в вакуфы, храмы - в мечети, епархии ГПЦ на этой территории были упразднены.
Восточногрузинская Церковь в XVII веке.

Этот период - «век царских мучеников и множества убиенных» - считается самым трагичным в истории Грузии и ГПЦ. Агрессия Персии в связи с нашествиями шаха Аббаса I (1587-1629) достигла апогея: персидский историк пишет, что с нашествиями шаха Аббаса для «грузин настал день второго пришествия» (Искандер Мунши. Сведения. 1969. С. 102). Политика завоевателя предусматривала полное уничтожение и разорение Кахети и Картли, рабство и физическое истребление населения. Только Кахети в 1614-1617 годы потеряла 2/3 населения: 100 тысяч кахетинцев было убито и более 200 тысяч угнано в рабство во внутренние провинции Персии, а на территорию Восточной Грузии начали миграцию тюркские племена. В это же время на юго-западе Грузии участились набеги турок. В 1609 году был замучен священномученик Тевдоре, священник церкви в селе Квелта (близ Манглиси), не успевший бежать вместе с односельчанами, так как он запирал церковь и прятал церковную утварь и ценности. Турки потребовали, чтобы он провел войско в крепость Цхирети, где в летней резиденции находился святой царь Луарсаб II. Тевдоре повел войско горной тропой, уводящей от Цхирети. Догадавшись об обмане, турки отрубили священномученику голову. В 1612 году за почитание святых икон был убит священномученик Кайхосро Грузин (Габашвили. 1956. С. 85). В 1616 году в пустыни Гареджи было замучено 6 тысяч (по другой версии, 600) Гареджийских преподобномучеников. Остановившись на ночлег во время охоты в Кахети, шах Аббас увидел в горах движущиеся огни. Выяснив, что это монахи Гареджи совершают крестный ход на Пасху, Аббас отправил одного из своих командиров в пустынь. Монахи отказались покинуть монастыри, и персы изрубили всех. В конце XVII века грузинский царь Арчил II собрал кости мучеников и упокоил их слева от алтаря храма Давидгареджийской лавры.

В 1622 году был замучен святой царь Луарсаб II (царствовал с 1606). Шах Аббас I пригласил царей Теймураза I (царствовал с 1606) и Луарсаба II на охоту, задумав убить обоих. Юноши бежали в Имерети, к царю Георгию III (1604-1639). Последовав за ними, шах Аббас вынудил святого Луарсаба явиться к нему и пленил его. По распоряжению шаха на пиру святому Луарсабу во время Великого поста подали рыбу, которую тот отказался есть, сказав: «Сегодня рыбой заставишь нарушить пост, завтра мясо предложишь, а затем и от христианства потребуешь отказаться». Аббас тут же потребовал отречения от Христа и получил отказ. Святой царь Луарсаб был вывезен в Шираз и посажен в темницу, после мучений задушен тетивой лука. Тело мученика было похоронено в тюремном дворе.

К 1624 году относится мученичество свтой царицы Кетеван. В 1614 году шах Аббас потребовал от кахетинского царя Теймураза I в качестве заложника его старшего сына Левана. Теймураз отправил в Шираз своего младшего сына Александра вместе со своей матерью святой Кетеван. Позже он был вынужден отправить в Шираз и Левана. Аббас разлучил святую Кетеван с внуками, отправив ее к правителю Юго-Восточной Персии, принявшему пленницу с большими почестями. В 1620 году Аббас, рассерженный тем, что Теймураз просил помощи против Персии у России и Турции, кастрировал пленных царевичей, в результате чего Леван умер, а Александр сошел с ума. В тот день, когда святая Кетеван узнала об участи внуков, ей передали предложение шаха стать его женой с условием принятия ислама. Царица отказалась, и ее жестоко замучили на городской площади. Свидетелями пыток стали миссионеры-католики, которые вывезли часть мощей в католический монастырь Гоа (Индия), другая часть в Португалию. Позже монахи выслали мощи царицы Теймуразу и он упокоил их в храме Алаверди.

В марте 1625 года грузинское войско под предводительством Великого Моурави Георгия Саакадзе разгромило 30-тысячную армию персов. Разгневанный Аббас вновь послал многочисленную армию в Грузию. В битве на Марабдинском поле близ Тбилиси победу одержали персы, потерявшие 14 тысяч человек, потери грузин составили 9 тысяч человек. В сражении погибли епископы Руставский, Харчашнийский, полководец Теймураз Мухранбатони, знаменосцы - 9 братьев Херхеулидзе, 9 братьев Мачабели, 7 братьев Чолокашвили и другие. Знамя, пронесенное в победоносных грузинских битвах при Дидгори и Басиани, переходило от одного брата Херхеулидзе к другому, и, когда был убит последний брат, знамя приняла их сестра, а от нее - мать. Через несколько месяцев в Ксанском ущелье грузины полностью разгромили 12-тысячную персид. армию, что остановило нашествия шаха Аббаса. Грузины защищали не только родину, но и веру. Именно в XVI-XVII века понятие «грузин» стало идентичным понятию «православный». Грузины, перешедшие в другую веру, с этого времени стали называться негрузинами: грузин-католиков называли «пранги» (француз), грузин-монофизитов - «сомехи» (армянин), грузин-мусульман - «татари» (татарин).

Время правления в Картли царя-мусульманина Ростома I было отмечено стабильностью, спокойствием, укреплением государственной власти и даже экономическим подъемом. Его супруга царица Мариам (дочь владетеля Мегрелии Левана II Дадиани) восстанавливала храмы, в монастырях возобновилось книгописание, однако Ростом насаждал персидские обычаи во всех сферах жизни: при нем были введены персид. должности, в грузинский язык внедрена персидская лексика, в грузинскую культуру - иранские и мусульманские элементы, что пагубно отражалось на национальном самосознании грузин. В 1642 году часть грузинской знати устроила заговор против Ростома. Ростом обвинил в участии в заговоре католикоса-патриарха священномученика Евдемона I (Диасамидзе). Заговор был раскрыт, католикос был пленен и задушен (Бери Эгнаташвили. Новая КЦ. С. 423). Тело священномученика было сброшено с цитадели на площадь перед тбилисскими серными банями, ночью христиане похоронили его в северо-западном углу церкви в Анчисхати.

Ростом с особой осторожностью отнесся к кандидатуре нового патриарха Христофора II (Урдубегисдзе-Амилахвари) (1642-1660) и согласился на его избрание Собором только после опроса всех иерархов Церкви. Бери Эгнаташвили пишет, что Христофор II был справедливым и добрым архиереем, достойным своего высокого сана, в молодости был отменным охотником и воином (Там же).

В 50-х годах Кахети заселили тюркские племена, занявшие плодородные долины рек Алазани и Иори, уничтожившие виноградники, церкви и монастыри и поставившие царство на грань полного вырождения. Летом 1660 года картлийские и кахетинские князья подняли восстание против кызылбашей (персов) в крепости Бахтриони (территория современного Ахметского района Грузии). На помощь восставшим пришли горцы - тушины, хевсуры, пшавы. Грузины разгромили персидские гарнизоны и освободили Алавердский монастырь, превращенный персами в крепость (Вахушти Багратиони. История. 1976. С. 600). Одни из руководителей восстания, святые эриставы Ксанские Бидзина Чолокашвили, Шалва и Элизбар, были замучены шахом Аббасом II: святым Шалве и Элизбару персы отрубили головы, святому Бидзину подвергли унижениям и пыткам, затем разрубили его на куски.

Картлийский царь Вахтанг V Шахнаваз, несмотря на то что он принял ислам, проводил политику укрепления царства и Церкви: после смерти патриарха Христофора II (1660) Церковный Собор избрал патриархом двоюродного брата царя Доментия III (Мухранбатони) - «человека достойного, который много сделал для восстановления церковного порядка и укрепления веры» (Бери Эгнаташвили. Новая КЦ. С. 440; Вахушти Багратиони. История. 1976. С. 454). Им была построена большая церковь в селе Мчадиджвари, восстановлен собор Анчисхати в Тбилиси и пристроена колокольня. После смерти Доментия III (1676) Патриарший престол оставался вдовствующим. В 1678 году при поддержке царя Георгия XI патриархом был избран Николай IX (Амилахвари). Царь проводил независимую от Ирана политику: фактически контролировал шахского ставленника в Кахети Бежан-хана, вел переговоры с Османской империей. Иранский шах отстранил Георгия от власти и посадил на Картлийский престол выросшего в России Ираклия I (Назарали-хан, в России - царевич Николай). Католикос Николай, отказавшийся признать царя, был смещен: на созванном Ираклием I Соборе католикосом был избран дядя Ираклия, Руставский митрополит Иоанн X (Диасамидзе), его преемником стал племянник Иоанна и двоюродный брат царя Евдемон II (Диасамидзе). Во время Патриаршества Николая бандой лезгин (леков) были замучены Гареджийские преподобномученики Шио Новый, Давид, Гавриил и Павел вместе с другими насельниками Гареджийской лавры святого Давида. Изрубленные куски тел мучеников захоронили на юге от могилы святого Давида Гареджийского.

Восточногрузинская Церковь в XVIII веке.

В 1705 году по инициативе Вахтанга VI (джанишин Картли; 1703-1714 годы; царь Картли; 1716-1724 годы) был созван Церковный Собор, сместивший Евдемона и избравший на Патриарший престол вернувшегося из России Доментия IV (Багратиони) (Вахушти Багратиони. Описание. 1973. С. 481). Он активно участвовал в мероприятиях Вахтанга, направленных на укрепление грузинской государственности и развитие грузинской культуры. Так, в начале XVIII века было разработано новое законодательство, при поддержке румынского митрополита Антима Иверяну, грузина по происхождению, была учреждена 1-я грузинская типография (1709). В 1712 году в Иран на утверждение на царский престол отправился Вахтанг; он отказывался принять мусульманство до 1716 года и был сослан в Керман (Вахушти Багратиони. Описание. 1973 год. С. 493; Анания (Джапаридзе). Соборы. 2003. Т. 2. С. 197). В 1724 году, после взятия турками Тбилиси (1723), Вахтанг VI выехал в Россию, католикос Доментий IV некоторое время скрывался в Лоре и Ксанском ущелье, затем в Стамбуле, где был обвинен в антитурецкой деятельности и посажен в тюрьму на 9 лет. Царь Иессей (Мустафа) утвердил без согласия Собора католикосом-патриархом Виссариона (Орбелишвили-Бараташвили), монаха лавры Давида Гареджийского, писателя, богослова и философа, автора Житий святого царя Луарсаба, мучеников Бидзины, Шалвы и Элизбара, создателя первого антикатолического богословского произведения «Грдемли» (Кавтария. Жизнь и деятельность Виссариона. 1959. С. 75-111). Следующим католикосом (или местоблюстителем) был архиепископ Картли Кирилл II, позднее в источниках вновь упоминаемый как архиепископ (Документы по социальной истории. 1940. С. 275, 316, 395).

После Кирилла на Патриарший престол вновь взошел вернувшийся из Стамбула Доментий, которого по его желанию должен был сменить его племянник, сын царя Иессея митрополит Антоний (Багратиони). Собор избрал молодого архиерея, но тот наотрез отказался. Доментий IV вручил патриарший посох епископу Урбнисскому Николаю X (Херхеулидзе) (Орбелиани. История Грузии. 1981. С. 76), по характеристике царевича Вахушти, крайнему неучу, по поведению больше мирянину, чем монаху (Вахушти Багратиони. Описание. 1973. С. 518). Известно письмо католикоса Николая папе Бенедикту XIV, где он просит папу защитить христиан Грузии (латинский текст: Michel de Tugio. Bullarium Capucinorum. R., 1752. Vol. 7. Р. 248; груз. текст: Тамарашвили. Католичество. С. 432). В 1744 году католикос был убит.

В августе 1744 года Церковным Собором на Патриарший престол был избран 24-летний митрополит Антоний I (Багратиони). В том же году он помазал на царство в Картли Теймураза II, таким образом, после почти полуторавекового перерыва на Картлийский престол взошел царь-христианин; Кахетинский престол занял также христианин - сын Теймураза II и двоюродный брат Антония I Ираклий II. Иран был вынужден признать обе кандидатуры, что стало значительной победой христианской Грузии над мусульманским Ираном. Католикос Антоний I энергично взялся за управление Церковью: были собраны и представлены на утверждение царю все царские грамоты о пожертвованиях Мцхетскому престолу, четко определены границы епархий; управление всеми церковными землями было передано патриарху, была образована церковная декастерия, выполнявшая функции церковного суда, иерархически распределено положение архиереев и священнослужителей на приемах у царя и патриарха, а также во время служб. В 1748 году был созван Собор, восстановивший нормы православной жизни и чинопоследование богослужения (ПГП. Т. 3. С. 798-804). Решением Собора 1749 года была восстановлена созданная Вахтангом VI типография. Особое внимание Антоний I уделял вопросам духовного образования: в Светицховели из собранных по всей стране книг была образована библиотека, насчитывавшая 7 тысяч томов, возобновлена просветительская деятельность Давидгареджи, открыта ДС в Тбилиси (1755), при епархиальных кафедрах были образованы училища и школы. Антоний I вел активную борьбу против монофизитской пропаганды в Грузии, в 1750-1752 годы он написал антимонофизитское богословское произведение «Мзаметквелеба» (грузинский- готовый ответ). Сторонник европейского пути в образовании, он установил тесные контакты с миссионерами-католиками, за что был обвинен в переходе в католичество и на Соборе 16 декабря 1755 года смещен. Выехав в Россию, он был оправдан Святейшим Синодом РПЦ и назначен архиепископом Владимирским (Кавтария. Из истории. 1977. С. 18-40).

Католикосом-патриархом был избран епископ Руставский святитель Иосиф (Джандиери), один из монахов Давидгареджи. Во время Патриаршества он вел аскетический образ жизни и обладал даром исцеления (Иоанн Багратиони. Калмасоба. 1948. С. 211). В 1762 году он созвал Собор, где были упорядочены права и обязанности архиереев и иереев (ПГП. Т. 3. С. 848). В марте 1764 года на Патриаршем престоле был восстановлен Антоний I, а святитель Иосиф переведен на Харчашнийскую кафедру. Собор 2-8 октября 1764 года полностью оправдал Антония I, подтвердив версию царя Ираклия II и самого католикоса-патриарха об удалении его Теймуразом с кафедры по политическим мотивам как возможного претендента на царский престол. За клевету на патриарха священник Захария Габашвили и его сын диакон Иосиф были лишены сана. Антоний I учредил Телавскую ДС (1782), продолжал руководить Тбилисской ДС. В 1772 году в Санкт-Петербурге вел переговоры с российской стороной, что способствовало заключению в 1783 году Георгиевского трактата. Некоторые исследователи (митрополита Анания (Джапаридзе), З. Абашидзе) считают, что это по его вине 8-й артикул трактата содержит неточное определение статуса ГПЦ и ее первоиерарха после принятия Грузией покровительства России. В том же году Антоний I был избран членом Святейшего Синода РПЦ. Этот момент сыграл немаловажную роль в вопросе упразднения автокефалии ГПЦ (католикос-патриарх Антоний II (Багратиони) и архиепископ Ахтальский Варлаам (Эристави), впоследствии Грузинский экзарх, также стали членами Синода РПЦ). Перед отъездом в Россию в декабре 1771 года Антоний I передал управление Церковью подвластному царю Совету, куда вошли митрополит Самтавройский и Горийский Виссарион, митрополит Тбилисский Михаил, митрополит Ниноцминдский, архимандрит 12 гареджийских монастырей Савва, протоиерей патриаршего храма Анчисхати Георгий (фамилии неизвестны) (ПГП. Т. 3. С. 892-895).

Продолжавшиеся набеги кавказских племен, разорявших церкви и монастыри, приводили к упразднению епархий. Так, к периоду Патриаршества Антония I число епархий в Восточной Грузии сократилось до 14; в 1765 году была упразднена Кацаретская епархия в Кахети, территория которой вошла в Ниноцминдскую и Руставскую епархии (ПГП. Т. 3. С. 860). Католикосы стремились укрепить пограничные епархии, в Некресской и Гишской епархиях, охватывавших отторгнутые от Грузии провинции Саингило, Чари и Каки, резко повысился процент мусульманского населения. В 1762 году на Церковном Соборе был поднят вопрос о Некресской епархии, епископ Досифей (Пицхелаури) открыл здесь школу под личным покровительством Ираклия II; в 1765 году епархия была возведена в ранг митрополии (Анания (Джапаридзе), митр. Соборы. 2003. Т. 2. С. 201).

В 70-х годах XVIII века в Кахети действовали Алавердская, Ниноцминдская, Кизикская, Руставская, Некресская епархии, в Картли - Мцхетская, Тбилисская, Самтавро-Горийская, Руисская, Урбнисская, Никозская, Самтависская епархии. Опустошенными и фактически упраздненными числились Самебская, Гишская, Черемская, Харчашнийская (Кахети), а также Цинцкаройская, Цалкская, Болнисская, Дманисская, Ахтальская, Манглисская, Цилканская (Картли); последние 3 позже были восстановлены (ПГП. Т. 3. С. 929).

В марте 1788 года Антоний I скончался и на Патриарший престол был избран сын Ираклия II 26-летний митрополит Алавердский Антоний II (Багратиони). До взятия Тбилиси Агой Мухаммад-ханом в 1795 году положение Восточной Грузии было стабильным: в перерывах между набегами лезгинских племен и нашествиями иранских войск пустующие земли заселялись крестьянами, возрождались села и города, налаживалось хозяйство и церковноприходская жизнь. Однако в приграничных приходах проведение богослужений было затруднено. Так, митрополит Некресский Амвросий (Микадзе) писал, что во время своего настоятельства в монастыре Икорта он постоянно подвергался нападениям леков, а после перевода в Цилкани (1777) по этой же причине месяцами не мог проводить службу, церковь оставалась без прихожан даже в великие праздники (Амвросий (Микадзе), митрополит Некресский. Проповеди. 2003. С. 10).

В 90-х годах XVIII века был составлен список архиереев Восточногрузинской Церкви, на основании которого можно судить о числе действовавших в то время епархий. Их было 14: Тбилисская (митрополит Арсений), Руисская (митрополит Иустин), Цилканская (митрополит Иоанн), Урбнисская (епископ Юлий), Самтависская (епископ Гервасий), Никозская (епископ Афанасий), Бодбийская (митрополит Иоанн (Макашвили)), Ниноцминдская (митрополит Михаил), Руставская (архиепископ Стефан), Некресская (митрополит Амвросий (Микадзе); фамилии большинства архиереев не установлены) (ПГП. Т. 3. С. 113-114); Алавердскую и Мцхетскую кафедры занимал католикос-патриарх, Самтавройская была вдовствующей, позже была восстановлена Ахтальская (архиепископ Варлаам (Эристави)).

12 сентября 1795 года 35-тысячная армия Аги Мухаммад-хана вошла в Тбилиси. Город был разорен и сожжен, многие жители, особенно духовенство, убиты. Митрополит Тбилисский священномученик Досифей (Черкезишвили), отказавшийся отречься от Христа, был убит. В 1797 году в Тбилиси вспыхнула эпидемия чумы, жители города стали покидать столицу и уходить в монастыри. В это время монахи-отшельники оставляли пустынь и окормляли больных.

В 1798 году скончался царь Картли-Кахети Ираклий II и трон занял богобоязненный Георгий XII, не пропускавший ни одной службы. Им был учрежден налог на восстановление царских палат и других гражданских строений, однако полученные средства царь употребил на восстановление разрушенных Агой Мухаммад-ханом храмов и монастырей (Иоселиани. Жизнь царя. 1893. С. 10-21).

В XVIII - начале XIX века в Восточной Грузии, особенно в Гареджи, подвизались многие святые и подвижники Церкви. Во 2-й половине XVIII века проходила деятельность святого Иоанна Манжийского, известного православного миссионера на Северном Кавказе. В 1771 году преставился подвижник Давидгареджи блаженный Христесий (Христофор), в 1773 году - настоятель Давидгареджи преподобный Симеон Чудотворец, в 1774 году - его ученик, настоятель гареджийского монастыря Иоанна Крестителя преподобный Серапион Чудотворец. В XVIII веке в Давидгареджи подвизался преподобный Онуфрий Гареджийский (Мачутадзе), обладавший даром исцеления. В Хеви (Северная Грузия) подвизался преподобный Иосиф Мохеве (Хевский) († 1763), обладавший даром прозорливости и чудотворения. В 1802 году в пустыни Гареджи лезгинами был убит священномученик Гавриил Малый, автор нескольких литургических и богословских сборников. В 1804 году преставился настоятель монастыря Иоанна Крестителя в Гареджи преподобный Евфимий Многотрудный, философ и богослов.

30 июня 1811 года ГПЦ утратила автокефалию и вошла в состав РПЦ как Грузинский Экзархат.
Источники: Иоанн Багратиони. Калмасоба. Тбилиси, 1948. С. 211 (на груз. яз.); Габашвили Т. Mimoslva / Ред.: Е. Метревели. Тбилиси, 1956. С. 85; Искандер Мунши. Сведения Искандера Мунши о Грузии / Ред.: В. С. Путуридзе. Тбилиси, 1969. С. 102.

Абхазский (Западногрузинский) Католикосат в XVI-XVIII века.

В XVI веке в Западной Грузии с севера усилился поток мигрирующих на юг и юго-запад северокавказских горцев-язычников, с юга нападала Османская империя, что привело к исламизации Абхазии и Южной Грузии. В конце 60-х годов, при католикосе Евдемоне I (Чхетидзе), резиденция Абхазского католикоса была перенесена из Бичвинты в храм святого Георгия в монастыре Гелати. Туда же отправили святыню Западногрузинской Церкви - Пицундскую (Бичвинтскую) икону Божией Матери, покровительницу Абхазского Католикосата, созданную по заказу Евдемона I в 1568 году. Несмотря на это, Бичвинтский храм до конца существования Католикосата оставался кафедральным собором: католикосы жертвовали поместья и утварь, посещали Бичвинту на праздники, грузинский священник на грузинском языке регулярно совершал богослужения, зачастую при полном отсутствии паствы.

К XVI веку Абхазский Католикосат включал всю Западную Грузию и его границы совпадали с политическими границами западногрузинских царств и княжеств. В него входили Кутаисская, Гелатская, Хонская, Никорцминдская, Цагерская, Цаишская, Цаленджихская, Хобская, Чкондидская, Ниноцминдская, Шемокмедская, Джуматская, Драндская, Моквская и Бедийская епархии. Юго-западная граница Католикосата проходила по реке Чорох, с запада он граничил с Чёрным морем, с севера - с Осетией, с северо-запада доходил до «предела Великой Бичвинты» (Заповедание веры (Мцнебай сасджулой) // ПГП. Т. 3. С. 223); восточная граница проходила по Лихскому хребту (Бичвинтская памятная грамота (Бичвинтис Иадгари) - смотреть: Какабадзе. Великая грамота. 1925. Т. 2. С. 183). Восточная и западная границы сохранились вплоть до упразднения Католикосата в 1819/1820 году, в то время как южные и северные границы изменялись. В конце XVI века на севере и северо-западе Абхазского Католикосата проходила «граница с Россией» и Кафа (ныне Феодосия, Крым) (Там же. С. 183). Подробные сведения о границах Абхазского Католикосата в XVII-XVIII века отсутствуют, но вызывает сомнение, что они могли сохраниться в пределах хотя бы XVI века.

В XVI веке первоиерархи Западной Грузии, начиная с Малахии I (Абашидзе), упоминаются в источниках как «католикосы Абхазии и Севера», то есть Западной Грузии и Северного Кавказа, что связывают с отражением в титулатуре преемства Абхазским католикосом миссии апостола Андрея Первозванного, «просветителя Севера». В XVI-XVIII века, когда в результате господства османов на Северном Кавказе христианство потеряло ведущую роль, а затем и вовсе было уничтожено, Абхазские католикосы занимались миссионерской деятельностью на «Севере». Так, Евдемон II (Сакварелидзе) именовался «католикос Абхазии и просветитель Севера» (Такаишвили. Древняя Грузия. Т. 3. С. 159), Виссарион (Эристави) - «святитель и просветитель всей Северной стороны, предстоятель-католикос Севера» (Исторические документы. 1958. Т. 1. С. 105). Однако миссионерская проповедь в этом регионе не имела успеха.

Постепенно Католикосат утратил территории и на северо-западе. «Бичвинтская памятная грамота» фиксирует, что Одишский эристав Мамия III Дадиани (1512-1533) пожертвовал Католикосату поместья, церкви, монастыри и дворцы почти во всех уголках Западной Грузии, в том числе деревни вокруг Бичвинты (Какабадзе. 1925. Кн. 2. С. 182-183), самые северные владения Абхазского Католикосата. В XVII веке эти пункты уже не упоминаются в связи с выделением в этот период Абхазского княжества из состава Одишского. Граница Католикосата прошла сперва по реке Келасури (начало XVII века), затем по реке Эгрисцкали (ныне Галидзга), а во 2-й половине XVIII века по реке Ингури. Таким образом, Католикосат лишился последних владений на территории Абхазии. Наплыв на Колхидскую равнину населения из горных районов - язычников, называвших себя апсуа, обусловил в XVII-XVIII века ослабление позиций христианства на северо-западе Западной Грузии, а затем и вынужденную миграцию большой части коренного населения на юг, за реку Ингури, что приняло массовый характер в период деятельности католикосов Давида (Немсадзе) и Григория II (Лорткипанидзе). Католикос Давид потребовал от абхазского князя Квапу Шарвашидзе положить конец опустошению деревень и работорговле коренным населением княжества, князь выдал католикосу клятвенную грамоту, однако совладать с апсуа не смог. Католикос Григорий II, также не добившись действенных результатов от Шарвашидзе, пересек реку Ингури, вывез оставшихся крепостных, принадлежавших Католикосату, и расселил их по деревням Одиши.

В 70-х годах XVIII века в результате оккупации османами Н. Гурии южная граница Абхазского Католикосата поднялась от реки Чорох до реки Чолоки. Уменьшение территории Католикосата привело к уменьшению числа епархий. Так, на северо-западе были упразднены Моквская, Драндская и Бедийская епархии (Абхазия), на юге - Хонская, Шемокмедская и Джуматская (2 последние кафедры позднее были восстановлены). Однако на титулатуре католикоса усечение территорий Католикосата не отразилось: во 2-й половине XVIII века католикос-патриарх Виссарион титуловался как «святитель и креститель понт-абхазов, осетин и двалов, лихт-имеров, Рача-Одиши-Гурии и всей стороны северной, предстоятель Севера, Богоизбранный, наместник апостола Андрея Первозванного, глава Церкви Бичвинтской, ее попечитель и управитель, подражатель Двенадцати (апостолам), сын эристава Рачинского, пастырствующий католикос, владыка Виссарион» (Исторические документы. 1958. Т. 1. С. 105-106).

Несмотря на тяжелое положение в приграничных районах Католикосата, Абхазские католикосы зачастую на собственные средства восстанавливали и возводили церкви, снабжали их богословской литературой, церковной утварью. По приказу католикоса Евдемона I были восстановлены и расписаны Успенская и Георгиевская церкви Гелатского монастыря, а также церкви Мокви и Бичвинты. Католикос пожертвовал Гелатскому монастырю множество церковных святынь, в том числе золотой крест и чашу с драгоценными камнями. В Государственном музее искусства Грузии хранится выносной крест, изготовленный по приказу католикоса Евдемона. По благословению католикоса Евфимия I (Сакварелидзе) активно переписывалась духовная и светская литература, в том числе «Картлис Цховреба».

Последний католикос-патриарх Западной Грузии Максим II (Абашидзе) с дипломатической миссией дважды побывал в России, скончался во время 2-го путешествия (30 мая 1795) в Киеве и был похоронен в Киево-Печерской лавре. Его преемником имеретинский царь Соломон II назначил митрополита Кутаисского Досифея (Церетели), ставшего местоблюстителем католикоса-патриарха и последним «управителем Католикосата».

В 1814 году (по другой версии, 1820) была упразднена автокефалия Западногрузинской Церкви, территория Абхазского Католикосата вошла в состав Грузинского Экзархата РПЦ.

Грузинская Церковь в 1917-1921 годы: восстановление автокефалии

12 марта 1917 года в Светицховели состоялся Церковный Собор, на котором было провозглашено восстановление автокефалии ГПЦ. Акт Собора, обосновывая восстановление автокефалии, ссылается на неканоничность ее упразднения в 1811 году, а также на установленную в России «новую форму правления (Российскую республику.- Н. Т.-М.)... с которой не гармонирует бесправное существование Грузинской Церкви» (цит. по: Егоров. К истории. 1917. С. 9). Под председательством епископа Гурийско-Одишского Леонида (Окропиридзе; впоследствии Католикос-Патриарх) было учреждено Временное управление ГПЦ в составе 3 епископов, 6 священников, диакона, псаломщика и 13 мирян. 27 марта того же года Временное правительство признало автокефалию ГПЦ как национальной Церкви, не ограниченной конкретной территорией (ДВГЭ. 1917. № 7/8), 25 июля - как Церкви грузин в Грузии и за ее пределами (ЦВ. 1917. № 30). Русское духовенство на Закавказском Церковном Соборе 25-29 мая 1917 года вынесло решение о подчинении русских приходов в Грузии Синоду РПЦ; он в свою очередь отложил рассмотрение дела до созыва Поместного Собора. 15 августа 1917 года местоблюстителем Католикоса-Патриарха был избран митрополит Леонид, в тот же день начал работу Поместный Собор Православной Российской Церкви 1917-1918 годы, куда приходили известия из Тифлиса о присвоении грузинской стороной имущества Грузино-Имеретинской синодальной конторы и экзаршего дома, об изгнании русских монахов из монастырей (Герман (Веретенников). 1974. С. 65). В сентябре 1917 года на Поместном Соборе ГПЦ был избран Католикос-Патриарх Грузии - священномученик Кирион III (Садзаглишвили), открыто 13 епархий. Фактически ГПЦ заявила о себе как о территориальной Церкви, подчинившей своей юрисдикции также и большинство русских и греческих приходов на территории Грузии. Католикос-Патриарх священномученик Кирион разослал Главам Поместных Церквей обращения с просьбой о признании автокефалии ГПЦ, однако ни одна Церковь ее не признала.

Методы восстановления автокефалии ГПЦ повлекли разрыв молитвенного общения с РПЦ. Патриарх Московский и всея Руси святитель Тихон, обращаясь с посланием (29 декабря 1917) к Католикосу-Патриарху Кириону, митрополиту Гурийско-Одишскому Леониду, епископу Кутаисско-Гаенатскому Георгию (Аладашвили), епископу Горийскому Антонию (Гиоргадзе) и епископу Алавердскому Пирру (Окропиридзе), признал правомерность постановки вопроса о восстановлении автокефалии, однако на основании 9, 13 и 16-го правил Антиохийского Собора осудил самочинный характер ее восстановления (текст смотреть в книге: Скурат. ИППЦ. 1994. Т. 1. С. 55-59). На послание святителя Тихона спустя 1,5 года (5 августа 1919) ответил Католикос-Патриарх Грузии Леонид (Окропиридзе) (послание № 3949), указавший на незаконность и насильственность упразднения автокефалии ГПЦ в 1811 году светской властью (Послание Святейшего Леонида, Католикоса-Патриарха всея Грузии, к Святейшему Тихону, Патриарху Московскому и всея Руси (5 августа 1919 года). Тифлис, 1920).

Для руководства негрузинскими приходами 10 июля 1917 года в Грузии был учрежден Кавказский Экзархат РПЦ, просуществовавший до 21 февраля 1920 года (смотреть в статье Грузинский Экзархат РПЦ). Политическая обстановка 1917-1922 годов осложняла развитие отношений ГПЦ с РПЦ и гражданской властью. 27 июня 1918 года в патриаршей резиденции в Марткопском мон-ре был убит Католикос-Патриарх Кирион. 24 октября 1918 года Католикосом-Патриархом Грузии был избран Леонид (Окропиридзе). В результате этих событий было прекращено молитвенно-каноническое общение ГПЦ с РПЦ. Разрыв продолжался до 1943 года.

Грузинская Церковь в 1921-1941 годы.

25 февраля 1921 года Красная Армия вошла в Тифлис и в Грузии была установлена советская власть. Сразу же по обвинению в агитации против советского правительства и в сокрытии государственного имущества был арестован митрополит Кутаисско-Гаенатский священномученик Назарий (Лежава), 23 февраля вывезший все драгоценные предметы церковной утвари кафедральных соборов Светицховели и Тифлисского Сиони в Кутаиси. Суд приговорил митрополита к высшей мере наказания (расстрелу), однако впоследствии приговор был заменен заключением с конфискацией личного имущества.

Декретом № 21 Ревкома Грузии от 15 апреля 1921 года ГПЦ была лишена статуса юридического лица. К этому моменту в ГПЦ насчитывалось 1450 действующих церквей и 25 мон-рей, 1600 священнослужителей. 27 июля 1921 года во время эпидемии умер Католикос-Патриарх Леонид (похоронен в тифлисском Сионском кафедральном соборе). Совет Католикосата предложил на пост Предстоятеля ГПЦ кандидатуру митрополита Сухумско-Чкондидского священномученика Амвросия (Хелая). 15 сентября 1921 года в Гелатском монастыре состоялся III Церковный Собор, избравший митрополита Амвросия Католикосом-Патриархом всей Грузии. На повестку дня Собора были вынесены вопросы о проблемах церковной жизни и взаимоотношений власти и Церкви. Собор направил в Ревком Грузии послание, где отмечалось, что решение декрета от 15 апреля о лишении ГПЦ статуса юридического лица противоречит декларированной большевиками свободе совести (Хронологический сборник 1959. С. 10-13). В апреле 1922 года Католикос-Патриарх священномученик Амвросий направил меморандум Генуэзской конференции: назвав советскую власть оккупационной, он остановился на фактах религиозных репрессий и попросил европейские страны «оказать Грузии помощь, чтобы она имела возможность самостоятельно выбрать ту социально-политическую форму государственного устройства, которая соответствовала бы ее национальным традициям...» (ЦГАНИГ. Ф. 516. Оп. 2. Ед. хр. 1).

Большевистские газеты опубликовали в мае 1922 года статьи, опровергавшие факты религиозных гонений («Апостолы тьмы», «Незамаскированные враги Советской власти», «Изменники Родины», «Нечестивые дела всяких отцов» и другие). 13 июня 1922 года Католикос-Патриарх был вызван в ЧК на допрос по поводу того, когда и какое имущество было вывезено властями из Грузии, в чем заключаются гонения большевиков на веру, какой урон Грузии наносит пребывание в ней Красной Армии (Литературный музей имени Г. Леонидзе. Ф. Талаквадзе Н. Ед. хр. 25995. Л. 94-95).

17 ноября 1922 года правительством были конфискованы резиденция и квартира Католикоса-Патриарха в Тифлисе. В письме на имя председателя правительства священномученик Амвросий сообщил, что квартира, которую он занимает, предоставлена грузинскими верующими и он не может покинуть ее, поскольку там находится канцелярия Тифлисской епархии (Архив Патриархии ГПЦ. Ф. митр. Назария (Лежава). Ед. хр. 539).

В 1922-1923 годы властями были созданы группы по составлению описи церковного имущества. Ответной акцией со стороны грузинской интеллигенции стало учреждение Отдела охраны древностей, предметов искусства и памятников Грузии, в работе которого активное участие принимали видные грузинские ученые академик И. Джавахишвили, К. Кекелидзе, Г. Чубинашвили, Г. Бочоридзе. Большое значение власти придавали антирелигиозной пропаганде среди граждан. Так, в 1923 году в Кутаиси была проведена дискуссия на тему, были ли святыми Давид и Константин Аргветские. Мощи святых были вынесены из церкви монастыря Моцамета и поруганы.

Церковь была провозглашена «врагом народа». В 1-й половине 1923 года закрытие в Грузии свыше 600 церквей и монастырей сопровождалось народными выступлениями. В январе 1923 года власти потребовали передать Военный собор Тифлиса (разрушен, на этом месте расположено здание Парламента Грузии) комсомольской организации, Совет Католикосата ответил отказом, и 31 декабря того же года члены Совета М. Ткемаладзе и Н. Арджеванидзе были арестованы за неподчинение постановлению Совнаркома. 11 января 1923 года священномученик Амвросий был вновь вызван на допрос в ЧК и затем подвергнут домашнему аресту. 12 января по решению специальной комиссии Закавказской Федерации было арестовано большинство членов Совета Католикосата ГПЦ, власть перешла к Временному Церковному Управлению (ВЦУ) под руководством епископа Урбнисского Христофора III (Цицкишвили; впоследствии Католикос-Патриарх) (до 26 февраля 1925).

14 мая 1923 года была подожжена домовая церковь Католикоса-Патриарха Амвросия, 2 июня того же года он был выселен из патриаршей резиденции, о чем позже писал: «…когда отнимают жилище у Католикоса, это равнозначно упразднению центральных учреждений. Так, начатое с периферии разрушение Грузинской Церкви завершится тем, что будет перерезан ее главный жизненный нерв» (Архив Патриархии ГПЦ. Ф. 9. Ед. хр. 1519). 7 июля 1923 года тайным распоряжением ЦИК Грузии резиденция Католикоса-Патриарха была передана в Тифлисский жилищный отдел (Архив Патриархии ГПЦ. Ф. 166).

23 ноября 1923 года по предписанию из Совнаркома Грузии все церковное имущество было конфисковано. Право определять историческую ценность предметов церковной утвари было дано партийным работникам на местах, зачастую не умеющим даже ставить подпись на документах. В 1922-1923 годы в Грузии в общей сложности было закрыто около 1200 церквей, церковные сокровищницы разорены, сожжены многие рукописи (Мацне: Сер. истории. Тбилиси, 1979. № 1. С. 72).

10-19 марта 1924 года в здании Тифлисского рабочего театра по обвинению в измене советской власти и в предательстве интересов грузинского народа был проведен показательный судебный процесс над членами Совета Католикосата во главе со священномучеником Амвросием. Выступили обвинители от имени народа, были опубликованы статьи, порочащие первоиерарха и архиереев. Католикос-Патриарх отвечал на суде, что «…если власть признает самоопределение наций, тогда... почему мне вменяется в вину защита свободы Церкви и нации… я выполнил свой долг... кара, назначенная мне за защиту свободы родной Церкви и нации... станет венцом того креста, который я несу всю жизнь» (Амвросий (Хелая), Католикос-Патриарх. Я выполнил свой долг. 1983. С. 89). Большевистский суд приговорил Католикоса-Патриарха к 7 годам лишения свободы, к различным срокам заключения были приговорены и другие члены Совета Католикосата.

В августе 1924 года, после подавления антибольшевистского восстания, репрессии распространились и на духовенство. 27 августа 1924 года решением «чрезвычайной тройки» ГПУ за освящение церкви в селе Симонети были расстреляны вернувшийся из заключения Кутаисский митрополит священномученик Назарий (Лежава), иереи священномученики Герман (Джаджанидзе), Иерофей (Николадзе) и Симон (Мчедлидзе), диакон священномученик Виссарион (Кухианидзе).

21 ноября 1924 года был издан декрет «О регистрации религиозных обществ». В марте 1925 года Патриарх Амвросий и арестованные вместе с ним члены Совета Католикосата были освобождены. В 1926 году в Кутаиси состоялось инспирированное советской властью собрание грузинского духовенства и мирян, где обсуждались контакты священномученика Амвросия с шовинистскими и меньшевистскими группами, что мешало, по мнению «прогрессивной» части духовенства, развитию и нормализации положения ГПЦ. Постановлением собрания за священномучеником Амвросием был оставлен титул Католикоса-Патриарха, но от управления Церковью он был отстранен. Совет Католикосата был распущен, и учреждено Временное управление ГПЦ под председательством митрополита Христофора (Цицкишвили). В том же году было выработано «Положение об управлении русскими православными общинами в пределах Католикосата», по которому все приходы с русским причтом и монастыри с русской братией на правах церковно-национального меньшинства были введены под управление подведомственного Католикосу органа на началах ставропигии (Герман (Веретенников). 1974. С. 134).

28 марта 1927 года священномученик Амвросий провел последнее богослужение в Сионском соборе († 29 марта, похоронен 3 апреля в Сионском соборе). Местоблюстителем Католикоса-Патриарха был назначен митрополит Христофор (Цицкишвили). Духовные лица, принадлежащие к «прогрессивному» направлению, были поставлены на руководящие посты, чему способствовали митрополит Христофор и епископ Давид (Качахидзе), возглавлявшие «Группу обновления и реформ». 21-27 июня того же года в Тифлисе состоялся IV Церковный Собор, на котором Католикосом-Патриархом всей Грузии был избран митрополит Сухумско-Абхазский Христофор III (Цицкишвили). Собор учредил Синодальный пленум, преобразованный позже в Священный Синод, утвердил новое «Положение об управлении Грузинской Православной Церковью», осудил курс конфронтации ГПЦ с советской властью, признав советскую власть единственной и законной, выражающей волю грузинского народа. Таким образом была продемонстрирована лояльность к власти, было введено поминовение властей за богослужением. Приходы ГПЦ за границей прервали евхаристическую связь с Церковью-Матерью.

Усилиями Католикоса-Патриарха были установлены отношения с русским епархиальным управлением. Для сохранения русских церковных обычаев на территории Грузии было создано Церковное управление русских православных общин Грузинского Католикосата, способствовавшее нормализации отношений ГПЦ и РПЦ. Устанавливая пути к возобновлению молитвенного общения с РПЦ и другими Поместными Церквами, Католикос-Патриарх Христофор III стал направлять рождественские и пасхальные послания Главам РПЦ, Восточных и автокефальных Церквей.

Гонения на Церковь не прекращались. Духовенство было обложено еще более высокими налогами. В декабре 1928 года был расстрелян Асатишвили, священника кахетинского села Матани, за то, что соборовал умиравшего; 14 января 1929 года - священник Абрамишвили (Горийский уезд) за совершение таинства Крещения. Были разрушены церкви в селах Натанеби, Чочхати, Карданахи, Энисели, ограблены храмы в Тифлисе. В послании в ЦИК от 1930 года Католикос-Патриарх Христофор отмечал, что «все те притеснения, которые испытывает Грузинская Православная Церковь, направлены на ее скорейшую ликвидацию» (ЦГАНИГ. Ф. 284. Оп. 1. Ед. хр. 283). В Тифлисе было основано отделение общесоюзного Союза воинствующих безбожников (1929), а также антирелигиозный университет (1930), увеличены тиражи журналов «Безбожник», «Воинствующий безбожник», «Воинствующий атеист». В 1932 году было закрыто свыше 600 церквей, бо́льшая часть духовенства расстреляна или сослана в лагеря, священнослужителям было запрещено появляться в обществе в рясе и с крестом. Репрессиям подвергались и прихожане.

10 января 1932 года скончался Католикос-Патриарх Христофор III. 21 июня 1932 года на VI Церковном Соборе ГПЦ на Патриарший престол был избран Манглисский митрополит Каллистрат (Цинцадзе; 1932-1952). К этому моменту из 15 епархий ГПЦ действовали 6, бо́льшая часть церквей и монастырей была закрыта, большинство духовенства и часть паствы репрессированы либо расстреляны.

Католикос-Патриарх Каллистрат стремился приостановить процесс закрытия, разрушения и разграбления храмов и монастырей, старался сохранить лояльные отношения с советской властью и добивался либерализации налогового законодательства в отношении духовенства, его особой заботой было признание автокефалии ГПЦ другими православными Церквами.

В октябре 1932 года был ограблен Шиомгвимский монастырь, настоятель Иларион убит, в декабре того же года та же участь постигла следующего настоятеля монастыря, Киприана. В 1937 году были сосланы митрополит Кутаисско-Гаенатский Варлаам (Махарадзе) и епископ Урбнисский Ефрем (Сидамонидзе). Под угрозой закрытия за невыплату возросших налогов оказались соборы Светицховели и Тбилисский Сиони.

Католикос-Патриарх Каллистрат не раз обращал внимание советских властей на нарушения закона «О свободе совести». В письме на имя руководителя большевистской организации Грузии К. Чарквиани он отмечал, что, «если так будет продолжаться, 1600-летняя Грузинская Церковь перестанет существовать, ибо священнослужители вынуждены прекратить служения… пока из советской конституции не изъята статья 124» (Кекел. Ф. Католикоса-Патриарха Каллистрата (Цинцадзе). Ед. хр. 70. Л. 130-133). Благодаря совместным действиям Католикоса-Патриарха и грузинской интеллигенции от разрушения были спасены тбилисские храмы Метехи и Квашвети, а также церкви Гелатского монастыря.

Грузинская Церковь в военные годы, восстановление молитвенного общения с РПЦ

Во время второй мировой войны советское правительство смягчило свою религиозную политику. 7 ноября 1942 года газеты опубликовали юбилейное приветствие И.В. Сталину, сделанное в связи с 25-летием Октябрьской революции, под которым подписались Католикос-Патриарх всей Грузии Каллистрат, Местоблюститель Патриаршего престола РПЦ митрополит Сергий (Страгородский; впоследствии Патриарх Московский и всея Руси), митрополит Киевский Николай (Ярушевич). ГПЦ начала сбор пожертвований на нужды фронта, за что Католикос-Патриарх Каллистрат неоднократно получал благодарственные телеграммы от Сталина, лично знавшего его по годам совместной учебы в Тифлисской ДС. По личному ходатайству Католикоса-Патриарха Каллистрата за время войны из лагерей были выпущены епископ Ефрем (Сидамонидзе), протоиерей Иоанн Лозовский, протодиакон Амвросий Ахобадзе; открыты 23 церкви, где служили 5 архиереев, 41 священник, 2 архидиакона, 3 псаломщика.

Избрание митрополита Сергия на Патриарший престол РПЦ 8 сентября 1943 года дало возможность для возобновления молитвенного общения и установления сношений между РПЦ и ГПЦ. 14 сентября Католикос Каллистрат направил Патриарху Сергию поздравительную телеграмму, где выразил желание и надежду на упорядочение отношений между Церквами. Ответное письмо Патриарха Сергия продемонстрировало горячее желание и полную готовность первоиерарха делать ответные шаги; в октябре 1943 года Патриарх Сергий направил в Тбилиси архиепископа Ставропольского Антония (Романовского), поручив ему при благоприятном исходе дел вступить от имени Патриарха и духовенства РПЦ в евхаристическое общение с Католикосом-Патриархом Грузии и грузинским духовенством. 31 октября 1943 года в кафедральном Сионском соборе Тбилиси Католикос Каллистрат и архиепископ Антоний совершили Божественную литургию.

Заслушав доклад прибывшего в Москву архиепископа Антония, 19 ноября 1943 года Синод РПЦ под председательством Патриарха Сергия вынес определение: «Ввиду того, что Святейший Патриарх, Католикос Грузии, от лица грузинской иерархии, клира и паствы засвидетельствовал неизменную решимость Грузинской Церкви как в прошлом, так и в настоящем и будущем пребывать в православной вере… признать… молитвенное и евхаристическое общение между обеими автокефальными Церквами-Сестрами, Русской и Грузинской, к нашей общей радости, восстановленным… просить Святейшего Патриарха, Католикоса Грузии, приняв православные русские приходы в Грузинской ССР в свое архипастырское окормление, предоставить им сохранять в своей богослужебной и приходской практике те порядки и обычаи, которые они наследовали от Русской Церкви… принимать к своему разрешению церковные дела и православных русских приходов, находящихся в Армении, которые хотя и проживают вне пределов Грузинской ССР, но по дальности расстояния и другим подобным внешним причинам затрудняются обратиться к подлежащей русской церковной власти» (ЖМП. 1944. № 3. С. 7; Сергий (Страгородский), Патриарх Московский. Обращение к правосл. русским, живущим в Грузии // ЖМП. С. 10). Патриарх Сергий известительной грамотой уведомил автокефальные православные Церкви о признании РПЦ автокефалии ГПЦ и о восстановлении с ней молитвенного и евхаристического общения (Сергий (Страгородский), Патриарх Московский. Известительные грамоты Восточным Патриархам // ЖМП. 1944. № 3. С. 11-12; Радость единения // Там же. 1949. № 12. С. 20). 21 ноября 1943 года в Елоховском Богоявленском соборе Москвы Патриарх Сергий впервые помянул за литургией имя Католикоса-Патриарха Грузии Каллистрата.

Новое «Положение об управлении Грузинской Православной Церковью» было принято 28 марта 1945 года на Церковном Соборе ГПЦ и подписано Католикосом-Патриархом Каллистратом, митрополитом Урбнисским Мелхиседеком III (Пхаладзе; впоследствии Католикос-Патриарх), епископом Кутаисско-Гаенатским и Чкондидским Ефремом (Сидамонидзе; впоследствии Католикос-Патриарх), епископом Цилканским Тарасием и епископом Ниноцминдским Димитрием. «Положение...» опиралось на «Положения...» IV и VIII Церковных Соборов, а также было приведено в соответствие с действующей в СССР Конституцией, определяло статус Церкви, ее административное устройство и законодательную основу. Согласно «Положению...», ГПЦ в 1945 году имела 15 епархий: Мцхетско-Тбилисскую (правящий архиерей - Архиепископ Мцхетский и Тбилисский, Католикос-Патриарх всей Грузии) с епархиальной кафедрой в Мцхете и патриаршей резиденцией в Тбилиси; Агарак-Цалкскую (Ахтальскую; Бешташенскую) с кафедрой в Ахтале и резиденцией в Тбилиси; Алавердскую с кафедрой в Алаверди и резиденцией в Телави; Ацкурскую с кафедрой в Ацкури и резиденцией в Ахалцихе; Батумско-Шемокмедскую с кафедрой и резиденцией в Батуми; Бодбийскую с кафедрой в Бодбе и резиденцией в Сигнахи; Маргветскую с кафедрой в Аргвети и резиденцией в Сачхере; Манглисскую с кафедрой в Манглиси и резиденцией в Тбилиси; Никорцминдскую с кафедрой в Никорцминде и резиденцией в Они; Сухумско-Абхазскую (Цхум-Абхазскую) с кафедрой и резиденцией в Сухуми; Урбнисскую с кафедрой в Урбниси и резиденцией в Гори; Кутаисско-Гаенатскую с кафедрой и резиденцией в Кутаиси; Цагерскую с кафедрой и резиденцией в Цагери; Цилканскую с кафедрой в Цилкани и резиденцией в Мцхете; Чкондидскую с кафедрой в Мартвили и резиденцией в Поти.

В юрисдикцию Католикоса-Патриарха входили все члены ГПЦ, живущие за пределами Грузии, где нет православного епископа; Католикос-Патриарх имел викария (§ 2). Центральное управление ГПЦ передано Церковному Собору (председатель - Католикос-Патриарх, члены - все правящие архиереи, викарий, по 1 светскому и духовному депутату от каждой епархии), созываемому с разрешения гражданской власти при кворуме свыше 50% приглашенных. В компетенцию Собора входит: местное церковное законодательство, Верховный церковный суд, избрание Католикоса, восстановление или закрытие старых кафедр и открытие новых, попечение о духовных учебных заведениях (§ 3-5). Католикос-Патриарх избирается тайным голосованием (больше половины голосов), имеет помощников - уполномоченного для сношения с гражданскими учреждениями, секретаря и завхоза. Жалованье архиереев определяется доходом епархии, Католикоса - средствами хозяйственного управления (доходы церквей, подведомственных Католикосу-Патриарху, проценты с доходов епархий) (§ 6-11). В Синод входят все правящие архиереи, заседание считается состоявшимся при кворуме 50%; члены Синода не имеют права воздерживаться от голосования (§ 12-22). Кандидат во епископа может быть не из монашествующих, но в случае его утверждения пострижение в монашеский чин обязательно перед рукоположением, архипастыри первенствуют по старшинству хиротонии, действующей епархией считается та, где служат не менее 2 священников (§ 23-26). Устройству окружного управления посвящены § 27-28, приходского - § 29-34, составу причта - § 35-36, функциям священника - § 37-38. Приход должен быть зарегистрирован гражданской властью по заявлению, подписанному архиереем и 20 верующими, после чего архиерей уплачивает налог и получает в аренду храм или молитвенный дом; приходом управляет приходский совет (все члены причта и не менее 3 прихожан). Юрисдикции церковного суда подлежали все члены Церкви в вопросах вероучения, этики и церковной дисциплины, жалобы на архиереев рассматривает Синод (§ 39-41) (Положение об управлении Грузинской Православной Церковью // Герман (Веретенников). 1974. С. 119-128).

Грузинская Церковь в послевоенные годы

На Поместном Соборе РПЦ 1945 года (31 января - 2 февраля), с которым связывают также и фактическое восстановление регулярных контактов ГПЦ с РПЦ и другими. Церквами, на Патриарший престол был избран Ленинградский митрополит Алексий (Симанский). В числе иерархов других Поместных Церквей (Александрийская, Антиохийская, Константинопольская, Иерусалимская, Сербская, Болгарская, Румынская) на Соборе присутствовал и Католикос-Патриарх Каллистрат, обратившийся к членам Собора с приветственным словом (Исторические дни // ЖМП. 1945. № 2. С. 65). Осенью того же года Патриарх Алексий I нанес ответный визит в Тбилиси. Делегации ГПЦ стали принимать участие в Церковных Соборах и торжествах в Москве. Так, в 1948 году Католикос-Патриарх Каллистрат присутствовал на приуроченных к 500-летию автокефалии РПЦ торжествах и на Совещании Глав и Предстоятелей Поместных Православных Церквей, в 1950 году Патриарх Алексий I был гостем ГПЦ.

В 1951-1952 годы ГПЦ поставила вопрос перед гос-вом о возврате церковных реликвий, изъятых в предыдущие годы (ЦГАНИГ. Ф. 150). Стали издаваться «Грузинский церковный календарь», «Положение об управлении Грузинской Православной Церковью», «Малый Сионский справочник». Католикос Каллистрат установил конструктивные отношения с созданным в 1947 году аппаратом уполномоченного по делам религии.

Католикос Каллистрат († 3 февраля 1952) был похоронен в Тбилисском Сиони, делегация РПЦ участвовала в погребении первоиерарха; в октябре 1952 года литию на могиле Католикоса отслужил бывший в то время в Грузии Патриарх Московский и всея Руси Алексий I, начавший свое надгробное слово по-грузински (Алексий I (Симанский), Патриарх Московский. Речь перед литией // ЖМП. 1952. № 12. С. 6-7).

5 апреля 1952 года на IX Церковном Соборе ГПЦ Католикосом-Патриархом всей Грузии был избран митрополит Урбнисский Мелхиседек III (Пхаладзе), возглавлявший в 1949 году делегацию ГПЦ на I Всесоюзной конференции сторонников мира (ЖМП. 1949. № 9. С. 11). На Соборе присутствовала делегация РПЦ во главе с экзархом Украины, митр. Киевским и Галицким Иоанном (Соколовым).

В предстоятельство Мелхиседека III (Пхаладзе) были открыты церкви в Моцамете, Бодбе, Поти, выстроена церковь в Хашури, возвращены и перезахоронены в Моцамете мощи святых Давида и Константина Аргветских. Особое внимание Католикос-Патриарх Мелхиседек уделял возрождению грузинских церковных песнопений. Несмотря на стесненное материальное положение, ГПЦ удалось обеспечить финансами хоры певчих. Католикос неоднократно ходатайствовал о разрешении на издание печатного органа ГПЦ, а также об открытии курсов по подготовке молодых священников, поскольку средний возраст духовенства (70 лет) был весьма преклонным.

Отношения с РПЦ стали более динамичными: ГПЦ участвовала в III Всесоюзной конференции сторонников мира в Москве (27-29 ноября 1951), Конференции всех Церквей и религиозных объединений СССР (18 мая 1952), IV Всесоюзной конференции сторонников мира (1952); Патриарх Мелхиседек присутствовал на юбилейных торжествах в Москве по случаю 40-летия восстановления Патриаршества РПЦ (1958). Католикос-Патриарх Мелхиседек († 10 января 1960) был похоронен в Тбилисском Сиони, при погребении присутствовала делегация РПЦ. Делегация принимала участие и в заседаниях Церковного Собора, избравшего следующего Католикоса-Патриарха.

В послевоенные годы ГПЦ возобновила заботы об Иверском монастыре на Афоне. На имя Константинопольского Патриарха Афинагора I (Спиру) и Правительства Греции в июле 1953 года был отправлен Меморандум Грузинской Православной Церкви о Святой Горе Афон, подписанный Католикосом-Патриархом Мелхиседеком. Меморандум предваряла краткая справка о появлении грузин на Афоне и основании Иверского монастыря. В главе «Права грузинских иноков на поселение в Иверской лавре» были рассмотрены исторические основания прав грузинской стороны на монастырь, а также приведены постановления Лондонской мирной конференции 1913 года, Лозаннского мирного договора 1923 года, Берлинского трактата 1878 года, требующие соблюдения в международном масштабе прав и свобод негреческих монастырей на Афоне (текст смотреть в книге: Герман (Веретенников). 1974. С. 145-158).

Грузинская Церковь в 60-70-х годах XX века.

Католикос-Патриарх Мелхиседек предназначил Патриарший престол митрополиту Кутаисскому Науму (Шавинадзе), но ввиду отказа последнего Местоблюстителем стал митрополит Урбнисский Давид (Девдариани). 11 января 1960 года на специальном заседании Синода ГПЦ по предложению митрополита Давида кандидатом на Патриарший престол был назван митрополит Ефрем II (Сидамонидзе), который на XI Церковном Соборе (19-20 февраля) был объявлен Католикосом-Патриархом всей Грузии (Известительная грамота // ЖМП. 1960. № 5. С. 18-19; Алексий I (Симанский), Патриарх Московский. Ответ Святейшего Патриарха Алексия // Там же. С. 19). Его предстоятельство пришлось на период усиления антирелигиозной пропаганды, большинство епархий существовало номинально, численность духовенства, не пополняемого молодыми кадрами, уменьшалась. Несмотря на сопротивление властей, в 1963 году Католикос рукоположил во епископа Шемокмедского архимандрита Илию II (Гудушаури-Шиолашвили; впоследствии Католикос-Патриарх), в 1965 году на другие кафедры - архимандрита Романа (Петриашвили), в 1972 году - архимандрит Гайоза (Кератишвили). В 1963 году Патриарху Ефрему удалось выхлопотать разрешение открыть в Мцхете пастырские курсы имени епископа Гавриила (Кикодзе), которые возглавил самый молодой на тот момент архиерей ГПЦ епископ Шемокмедский Илия. Вскоре курсы были преобразованы в Мцхетскую ДС.

В 1963 году Патриарх Ефрем поднял вопрос о возвращении ГПЦ патриаршей резиденции, были учреждены высшие награды ГПЦ - ордена святой Нины и святого Георгия, изданы НЗ и молитвослов, иллюстрированный образами святых. В Грузии насчитывалось 44 действующие православные церкви (для сравнения: в РСФСР - 2200, на Украине - 5600, в Белоруссии - 550, в Молдавии - 269, в Эстонии - 106, в Латвии - 120, в Казахстане - 49) (АПРФ. Ф. 3. Оп. 60. Ед. хр. 15. Л. 87).

В октябре 1960 года ГПЦ посетил Патриарх Московский и всея Руси Алексий I. В 1962 году Католикос-Патриарх Ефрем участвовал в работе Всемирного конгресса за всеобщее разоружение и мир (Москва), в ноябре того же года он был гостем в Троице-Сергиевой лавре по случаю празднования 85-летия Патриарха Алексия I. В сентябре 1963 года Патриарх Алексий I нанес ответный визит ГПЦ. В мае 1968 года Католикос-Патриарх Ефрем II принял участие в торжествах, посвященных празднованию 50-летнего юбилея восстановления Патриаршества РПЦ. 21 апреля 1970 года он присутствовал при погребении в Троице-Сергиевой лавре Патриарха Московского и всея Руси Алексия I (Ефрем II (Сидамонидзе), Католикос-Патриарх всей Грузии. Надгробное слово // ЖМП. 1970. № 6. С. 49-50; Его Святейшество Католикос-Патриарх всей Грузии Ефрем II в Москве // Там же. 1970. № 8. С. 51). На Поместном Соборе РПЦ 1971 года (30 мая - 2 июня), избравшем Патриархом Московским и всея Руси Крутицкого митрополита Пимена (Извекова) , Патриарх Ефрем присутствовал в числе почетных гостей (Приветствия гостей Собора Патриарху // ЖМП. 1971. № 12. С. 15-17). Католикос-Патриарх Ефрем выступал против испытаний ядерного оружия и дискриминации народов; он состоял в Республиканском и Всесоюзном комитетах мира, Обществе солидарности стран Азии и Африки, был членом президиума Грузинского комитета Общества по охране памятников древности.

После кончины Католикоса-Патриарха Ефрема в 1972 году на XI Церковном Соборе 1 июня того же года на Патриарший престол был избран митрополит Урбнисский Давид (Девдариани; 1972-1977). На Церковном Соборе и на интронизации Католикоса-Патриарха присутствовала делегация РПЦ во главе с Управляющим делами Московской Патриархии митрополитом Таллинским и Эстонским Алексием (Ридигером; в настоящее время Патриарх Московский и всея Руси), приветствие Собору направил Патриарх Московский и всея Руси Пимен (Пимен (Извеков), Патриарх Московский. Послание // ЖМП. 1972. № 8. С. 48; Алексий (Ридигер), митр. Речь // Там же. С. 49-51).

В ноябре 1972 года Патриарх Пимен посетил Католикоса-Патриарха Давида V (VI) в Тбилиси (Пономаренко В. Визит Святителя Патриарха Пимена // ЖМП. 1973. № 2. С. 20-24). В марте 1973 года Католикос-Патриарх Давид и митрополит Сухумско-Абхазский Илия (Гудушаури-Шиолашвили) присутствовали на Всемирном конгрессе миролюбивых сил в Москве.

Католикос-Патриарх Давид рукоположил несколько епископов: на Манглисскую кафедру - Георгия (Гонгадзе), на Алавердскую - Григория (Церцвадзе), на Бодбийскую - Илариона (Самхарадзе), однако возраст большинства архиереев по-прежнему превышал 60-летний рубеж. В январе 1974 года ГПЦ насчитывала, как и прежде, 15 епархий, из которых лишь 5 были замещены: Мцхетско-Тбилисская (Католикос-Патриарх Давид), Цилканская (митрополит Гайоз (Кератишвили)), Манглисская (епископ Георгий (Гонгадзе)), Кутаисско-Гаенатская (митрополит Роман (Петриашвили)), Сухумско-Абхазская (митрополит Илия); еще 5 имели временное управление: Бодбийская, Урбнисская, Маргветская (Католикос-Патриарх Давид), Чкондидская, Батумско-Шемокмедская (митрополит Роман); 5 были вдовствующими (Алавердская, Ацкурская, Агарак-Цалкская, Цагерская, Никорцминдская) (Грузинский церковный календарь. 1974 год. С. 119). Патриарх Давид скончался 9 ноября 1977 года, похоронен в Тбилисском Сиони.

В 1975 году, во время церковного праздника, были совершены теракты в кафедральных соборах - Тбилисском Сиони и мцхетском Светицховели. 14 апреля 1978 года была подожжена резиденция Патриарха ГПЦ.

Грузинская Церковь с 1977 гогда.

На XII Церковном Соборе ГПЦ Католикосом-Патриархом был избран митрополит Сухумско-Абхазский Илия II (Гудушаури-Шиолашвили). 25 декабря 1977 года в мцхетском кафедральном соборе Светицховели состоялась его интронизация, где присутствовали представители Поместных Церквей (Патриарх Московский и всея Руси Пимен, представитель Болгарской Церкви архимандрит Наум, представитель Александрийской Церкви архимандрит Григориос), Католикос всех армян Вазген I, многочисленные представители общественности и зарубежные гости.

В 1978-1983 годы Католикос-Патриарх Илия рукоположил новых епископов на большинство кафедр: на Сухумско-Абхазскую - Николая (Махарадзе), на Чкондидскую - Иоанна (Ананиашвили), на Кутаисско-Гаенатскую - Шио (Авалишвили), на Цилканскую - Фаддея (Иорамашвили), на Бодбийскую - Афанасия (Чахвашвили), на Урбнисскую - Константина (Меликидзе), на Самцхе-Джавахетскую - Ананию (Джапаридзе), на Никорцминдскую - Амвросия (Катамадзе). В церквах были созданы новые хоры певчих, возродившие древнегрузинские распевы.

Стали открываться упраздненные в 20-30-х годах церкви, в Тбилиси и Батуми были выстроены новые храмы, возобновлялись монастыри (Шиомгвиме, Бетаниа, Бодбе, Теклати). Особенно торжественно стали отмечаться дни памяти грузинских святых: царя Давида Строителя, царицы Тамары, просветительницы Грузии Нины, царя Вахтанга Горгасали. В 1978 году Церковь и государство праздновали 1500-летие грузинского агиографического памятника «Мученичество св. Шушаник». С благословения Патриарха была написана икона святой Шушаник.

В период предстоятельства Католикоса-Патриарха Илии II было предпринято издание рукописей грузинских богословских книг. Начиная с 1978 года стал выходить печатный орган Грузинской Патриархии - журнал «Джвари вазиса» (2 номера в год). Также было начато издание богословских сборников, где печатались статьи теологического характера, по истории Грузии и ГПЦ.

В 80-х годах XX века партийное руководство Грузии проводило регулярные совещания-семинары по «улучшению антирелигиозной работы».

1 октября 1988 года Мцхетская ДС была переведена в Тбилиси; в том же году в Тбилиси состоялось торжественное открытие ДА, первым ректором стал епископ Цилканский Зосима (Шиошвили). Благодаря усилиям Патриарха в 1992-1994 годы была возобновлена основанная еще в XII веке, при Давиде Строителе, Гелатская ДА, открыты ДУ в Ахалцихе, Батуми, Зестафони, Бодбе.

В 1990 году Грузинской Патриархии была возвращена конфискованная в 1923 году патриаршая резиденция, тогда же был ликвидирован аппарат уполномоченного по делам религии при Совете Министров Грузинской ССР, отменено обложение подоходным налогом церквей, монастырей и духовных лиц. В 1990 году в ГПЦ насчитывалось 296 приходов и 11 монастырей (Сакартвело. 1990. 25 августа).

С 1990 года ГПЦ стала вести пастырскую деятельность среди заключенных: в исправительно-трудовой колонии в Рустави был освящен первый храм, построенный заключенными. На данный момент церкви или часовни имеются при всех тюрьмах и исправительных колониях Грузии. 9 апреля 1991 года Грузия провозгласила государственную независимость. В 1995 году было открыто 12 новых епархий, их общее число возросло до 27.

Решением Синода ГПЦ к лику святых были причислены грузинский писатель и общественный деятель Илия (Чавчавадзе) (1987); Католикос-Патриарх Амвросий (Хелая), архимандрит Григорий (Перадзе), прав. Алексий (Шушаниа), пострадавшие во время советской власти священномученики митрополит Назарий (Лежава), иереи Симон Мчедлидзе, Герман Джаджанидзе, Иерофей Николадзе, диакон Виссарион Кухианидзе (1995), Гавриил Кикодзе, Католикос-Патриарх Кирион (Садзаглишвили) (2002). Католикосом-Патриархом Илией II были установлены дни празднования грузинского языка (1985), Иверской иконы Божией Матери 28 сентября 1998 года, списка чудотворной иконы из афонского Иверского монастыря, написанной на Афоне и привезенной в дар грузинскому народу. В 1997 году ГПЦ торжественно отметила 20-ю годовщину со дня интронизации Католикоса-Патриарха всей Грузии Илии II. Указом Президента Грузии Э. Шеварднадзе Его Святейшество был награжден высшей государственной наградой - орденом святого Давида Строителя.

Внешнецерковная политика в XX - начало XXI века.

В первые десятилетия после провозглашения автокефалии ГПЦ сношения с Поместными Церквами, не признавшими статуса ГПЦ, а также с иными Церквами и религ. орг-циями за границей практически сошли на нет. К-польский Патриарх Василий III (1925-1929) неоднократно обращался в Совет Католикосата ГПЦ с просьбой о переводе ГПЦ на новый стиль. 5 сентября 1928 года Временное Церковное Управление ответило согласием, однако это вызвало сопротивление паствы, и Управление было вынуждено отменить решение (Церковный календарь ГПЦ. 1928). В конце 40-х - 50-х годов XX века с установлением молитвенного общения с РПЦ ГПЦ стала активной участницей борьбы за мир во всем мире. Она участвовала в I Всемирном съезде сторонников мира в 1949 году (Николай (Ярушевич), митрополит На Всемирном Конгрессе // ЖМП. 1949. № 5. С. 17-24). В августе 1950 года в Тбилиси состоялась встреча Патриарха Московского и всея Руси Алексия I, Католикоса-Патриарха Каллистрата и Католикоса всех армян Геворга VI, где было подписано «Обращение предстоятелей Русской, Грузинской и Армянской Церквей к христианам всего мира» с призывом умножить свои усилия в защиту мира (ЖМП. 1950. № 8. С. 5-8), подтвержденное также на юбилейных торжествах, проходивших в Троице-Сергиевой лавре 18-28 июня 1951 года, иерархами РПЦ, ГПЦ, Болгарской и Антиохийской Церквей (Праздник церк. общения // ЖМП. 1951 год. № 8. С. 8-22). В 1950 году ГПЦ поддержала решения Стокгольмской сессии Постоянного комитета Совета сторонников мира (Грузинская Православная Церковь присоединяется к коммюнике // ЖМП. 1950. № 5. С. 28); делегации ГПЦ присутствовали на всех 5 Всехристианских мирных конгрессах в Праге, на Всемирном конгрессе миролюбивых сил в Москве (25-31 октября 1973), на Всемирной конференции «Религиозные деятели за прочный мир, разоружение и справедливые отношения между народами» (1977) (Ефрем II, Католикос-Патриарх всей Грузии. Речь // ЖМП. 1960. № 10. С. 24-26; На Всемирном конгрессе миролюбивых сил в Москве // Там же. 1973. № 12. С. 4-5).

В 1962 году ГПЦ стала членом Всемирного Совета Церквей (ВСЦ), однако визиты грузинских делегаций в зарубежные страны неоднократно срывались властями. Так, в 1968 году Католикосу-Патриарху Ефрему II не разрешили визит в Бухарест на празднование 20-летия интронизации Патриарха Румынии Иустиниана (Марины); в том же году грузинская делегация не смогла выехать на Крит для участия в межправославном совещании.

С 1977 года сношения ГПЦ с зарубежными Церквами активизировались. В ноябре 1977 года Тбилиси с официальным визитом посетил председатель Департамента церковного устройства и веры ВСЦ Лукас Фишер, встретившийся с Католикосом-Патриархом Давидом и Председателем Внешнего отдела ГПЦ митрополитом Сухумско-Абхазским Илией. В 1977-1988 годы делегации ГПЦ во главе с Католикосом-Патриархом Илией II посетили Болгарию, Польшу, Чехословакию, Америку, Италию, Турцию, Армению, Египет, Израиль, Югославию.

Болезненным для ГПЦ оставался вопрос признания ее автокефалии Константинопольской Патриархией. В 30-х годах XX века Константинопольская Патриархия де-факто признавала автокефалию ГПЦ, что следует из переписки того времени между К-польским и Грузинским Патриархами, однако в 1961 году на I Всеправославное совещание были приглашены только 2 (как подобает автономной Церкви), а не 3 (как подобает автокефальной) представителя ГПЦ. В календаре Элладской Церкви ГПЦ помещалась в числе автономных Церквей, подлежащих ведению Константинополя (᾿Ημηρολόϒιον. 1977. Σ. 302-304). Во время III Всеправославного совещания представитель Константинополя в ответ на вопрос журналиста о статусе ГПЦ сказал, что положение ее «неопределенное» (Скурат. ИППЦ. Т. 1. С. 77). На том же совещании ГПЦ было предложено занять 12-е место, после Польской Православной Церкви. Католикос-Патриарх Илия (будучи епископом Шемокмедским) неоднократно протестовал как в частных, так и в официальных разговорах с Патриархом и представителями Константинопольской Церкви против несправедливого отношения к древней Церкви Грузии. Вопрос оставался открытым, и на межправославную Богословскую конференцию (Белград, 1-15 сентября 1966), а также на IV Всеправославное совещание (Женева, 1968) ГПЦ не послала делегатов. В мае 1979 года Католикос-Патриарх Илия, находясь с визитом в Константинополе, отметил, что вопрос о статусе ГПЦ должен быть «урегулирован раз и навсегда» (Джвари вазиса. 1979. № 1. С. 8-9). 4 марта 1990 года Константинопольский Патриарх Димитрий I вручил Католикосу-Патриарху грамоту, подтверждавшую автокефалию ГПЦ, определив ей 11-е место, после Болгарской Церкви. Однако РПЦ и бо́льшая часть автокефальных православных Церквей определяют иерархическим местом ГПЦ 6-е, после РПЦ.

В июне 1980 года в Риме Католикос-Патриарх встречался с папой Иоанном Павлом II. В 2000 году Грузию посетил папа Римский, который встретился с президентом страны и Католикосом-Патриархом.

Значительное внимание ГПЦ уделяла связям с творческой интеллигенцией и учеными. Так, благодаря усилиям Католикоса-Патриарха Илии в 1978 года Грузию с официальным визитом посетил губернатор Афонской Горы профессор Иоанн Цамис, который на встрече с учеными выразил готовность передать Грузии микрофильмы грузинских рукописей, хранящихся в Иверском монастыре на Афоне; микрофильмы грузинских рукописей также были присланы из Ватикана (хранятся в Институте рукописей Корнелия Кекелидзе). В Грузинской Патриархии стали проходить встречи ученых, где обсуждались религиозные и культурные проблемы страны.

В январе 1979 года на заседании ВСЦ в столице Ямайки Кингстоне Католикос-Патриарх Илия II был избран одним из президентов ВСЦ. В сентябре 1980 года Тбилиси посетил генеральный секретарь Конференции европейских Церквей (КЕЦ) директор Глен Виллибс. ГПЦ регулярно принимала участие в конференциях, проводимых под эгидой ВСЦ. Католикос-Патриарх Илия II как один из президентов ВСЦ неоднократно посещал Женеву, что способствовало углублению контактов с англиканской, протестантской, Армянской апостольской и Коптской Церквами.

Однако, считая неприемлемым для ГПЦ некоторые тенденции, возобладавшие в ВСЦ в 90-х годах, Синод ГПЦ на заседании 20 мая 1997 года принял решение об отказе ГПЦ от участия в экуменическом движении и о выходе из ВСЦ и КЕЦ.

ГПЦ сохраняет дружественные отношения с неправославными Церквами. Так, с официальными визитами Грузию посетили папа Римский Иоанн Павел II, Католикосы всех армян Гарегин I и Гарегин II, архиепископ Кентерберийский Джордж Кери.

Иллюстрации:

Крест св. Нины (IV век). Оклад (XVIII век) (Тбилисский Сиони);

Грузия. Современные епархии;

Св. равноап. Нина. Икона. XVII века (ГМИГ);

Ежевичный куст и церковь святой Нины в монастыре Самтавро в Мцхете;

Св. царь Мириан перед собором Светицховели. Роспись кивория Животворящего Столпа в ц. Светицховели во Мцхете. XVII в.;

Сень над местом сруба Животворящего Столпа в ц. Светицховели во Мцхете. XVII в.;

Св. царь Вахтанг Горгасали. Икона. Худож. Католикос-Патриарх Илия II. 2-я пол. ХХ в.;

Церковь Анчисхати (VI в.) и колокольня (1675) в Тбилиси;

Церковь в Кветере. Х в.;

Св. Евстафий Мцхетский. Роспись ц. Эртацминда. XVII в.;

Преподобные Иоанн Зедазнийский и 12 сирийских отцов. Икона. Нач. XXI в. (Патриархия ГПЦ);

Мон-рь Марткопи. VI–XIX вв.;

Халкидонский Собор. Роспись собора Рождества Богородицы мон-ря Гелати. XII в.;

Церковь св. Архангелов в Никози. Х–XI вв.;

Мон-рь Пархали. Х в.;

Христос Пантократор. Мощевик. Х в. (ГМИГ);

Трапезная мон-ря Удабно в Гареджи;

Ишханский крест. 973 г. (ГМИГ);

«Уложения» Руис-Урбнисского Собора в Великом Номоканоне. XIII–XIV вв. (Кекел. Н 1670. Л. 241–242);

Мон-рь Гелати. XII в.;

Мон-рь Вардзиа. XII в.;

Груз. царь Георгий III, св. царица Тамара, царевич Лаша-Георгий. Роспись ц. Рождества Богородицы мон-ря Бетаниа. Нач. XIII в.;

Нагрудный крест св. царицы Тамары. XII в. (ГМИГ);

Вардзийская икона Божией Матери. XII–XIX вв.;

Царица Елена, цари Георгий II и Баграт III, царица Русудан, царевич Баграт. Роспись собора Рождества Богородицы мон-ря Гелати. XVII в.;

Крестовый мон-рь в Иерусалиме. Миниатюра из рукописи «Путешествие Георгия Авалишвили из Тифлиса в Иерусалим». 1820 г. (Ин-т рукописей Корнелия Кекелидзе);

Мон-рь Ахтала. XIII в.;

Митра Абхазских католикосов. XVI–XVII вв. (ГМИГ);

Мартвильский крест. XV в. (ГМИГ);

Мон-рь Ниноцминда. XVI в.;

Мон-рь Ахали-Шуамта. XVI в.;

Церковь в Тандзиа. XVII - XVIII вв.;

Первое груз. печатное Евангелие. 1709 г. (ЛМГ);

Католикос-патриарх Антоний I (Багратиони). Портрет. XVIII в.;

Грамота католикоса-патриарха Антония I (Багратиони). 1771 г. (Ин-т рукописей Корнелия Кекелидзе);

Пицундская (Бичвинтская) икона Божией Матери. 1568 г. (ГМИГ);

Абхазский католикос-патриарх Евдемон I (Чхетидзе). Роспись собора Рождества Богородицы мон-ря Гелати. XVI в.;

Еп. Леонид (Окропиридзе). Фотография. 1917 г.;

Собор Грузинской Православной Церкви, избравший Католикоса-Патриарха Кириона III (Садзаглишвили). Фотография. 1917 г.;

Католикос-Патриарх Христофор III (Цицкишвили). Фотография. 20-е гг. ХХ в.;

Католикос-Патриарх Каллистрат (Цинцадзе). Фотография. 40-е гг. ХХ в.;

Памятники грузинской архитектуры;

Католикос-Патриарх Мелхиседек III (Пхаладзе). Фотография. 50-е гг. ХХ в.;

Католикос-Патриарх Ефрем II (Сидамонидзе). Фотография. 60-е гг. ХХ в.;

Преподаватели и ученики Мцхетской духовной семинарии. Фотография. 60-е гг. ХХ в.;

Католикос-Патриарх Давид V (VI) (Девдариани). Фотография. 60-е гг. ХХ в.;

Католикос-Патриарх Илия II (Гудушаури-Шиолашвили). Фотография. Нач. ХХI в.;

Богородица. Роспись апсиды ц. свт. Николая в Батуми. Посл. четв. ХХ в. Худож. И. Ванидзе;

Вход Господень в Иерусалим. Икона. Нач. ХХI в. Худож. Д. Джабуа.

Исторические источники:

Ioannes Malalas. Chronographia. Bonnae, 1831. (CSHB); Arrian Periplus. Ponti Euxini / Еd. Fr. Hoffmann. Lipsiae, 1842;

Patrum Nicaenorum nomina latine, graece, coptice, syriace, armeniace / Еd. H. Gelzer, H. Hilgenfeld, O. Cunz. Lipsiae, 1898;

Флавий Арриан. Путешествие по берегам Черного моря / Изд.: Н. Кечагмадзе. Тбилиси, 1961 (греч. текст с груз. пер.).

Braun O. Das Buch der Synhados. Stuttg.; W., 1900;

Chabot J. B. Synodicon Orientale, ou Requeil de synodes nestoriens. P., 1902;

Яков Цуртавели. Мученичество Шушаники //Кекелидзе К. Агиогр. лит. С. 5-28;

Moses of Khoren. History of the Armenians / Transl., сomment. on the lit. sources by R. W. Thomson. Camb., 1978.

о.jpg
р.jpg
п.jpg
а.jpg
в.jpg
ы.jpg
ф.jpg
ъ.jpg
х.jpg
з.jpg
щ.jpg
ш.jpg
г.jpg
н.jpg
е.jpg
к.jpg
у.jpg
ц.jpg
Литература
  • Каухчишвили Т. Греческие надписи в Грузии. Тбилиси, 2004 (на груз. яз.)
  • Николозишвили Н. // Клио. Тбилиси, 2003. № 17) (на груз. яз.)
  • Николозишвили Н. От Завулона до Мириана // Кавказский лит.-ист. Олимп. Нальчик, 2003. № 12
  • Кипиани Г. Начало археол. изучения купольного храма Преображения жен. мон-ря Самтавро // 6-я науч. сессия: Отчеты. Мцхета, 30 апр. 2003 г. Тбилиси, 2003 (на груз. яз.)
  • Бакрадзе Д. Царь Мириан и св. Нино. Тифлис, 1880 (на груз. яз.)
  • Хаханов А. Источники по введению христианства в Грузии // Древности восточные: Тр. МАО. 1893. Т. 1. Вып. 3
  • Такаишвили Е. Крещение Грузии: Источники груз. летописей: Три хроники. Тифлис, 1900
  • Кекелидзе К., прот. К вопросу о иерусалимском происхождении Груз. Церкви // СИППО. 1914. Т. 25. Вып. 3/4
  • Кекелидзе К. Главные ист.-хронол. вопросы обращения грузин. Тифлис, 1926 (на груз. яз.)
  • Кекелидзе К. Иеремия Иверийский, антинесторианский деятель V в. // Этюды. 1956. Т. 1
  • Кикнадзе З., Мирзашвили Т. О чем повествует «Книга» Мириана. Тбилиси, 1985. № 6 (на груз. яз.)
  • Чхартишвили М.С. Источниковедческие проблемы изучения груз. агиографии: Житие св. Нино. Тбилиси, 1987 (на груз. яз., рез. на рус. яз.)
  • Джанашиа Н.С. Картли во 2-й пол. V в.: Вахтанг Горгасал // ОИГ. 1988. Т. 2
  • Мамулия Г. Картлийская Церковь, V-VI вв. Тбилиси, 1992 (на груз. яз.; рез. на англ., рус. яз.)
  • Патаридзе Л.А. Житие св. Нино: Культурно-ист. вопр. изуч. обращения Грузии в христианство. Тбилиси, 1993 (на груз. яз.)
  • Патаридзе Л.А. Обращение грузин по «Картлис Цховреба». Тбилиси, 2000 (на груз. яз.)
  • Патаридзе Л.А. Еврейская диаспора Мцхеты: Соц. статус // Юбил. сб., посвященный 75-летию Д. Мусхелишвили. Тбилиси, 2004 (на груз. яз.)
  • Kiknadze Z. The Conversion of Kartli // Letters from Georgia. W., 1994. Bd. 1
  • Хоштариа-Броссе Э. Леонтий Мровели и «Картлис Цховреба». Тбилиси, 1996 (на груз. яз.)
  • Сирадзе Р.Г. Житие св. Нины и начало груз. агиографии. Тбилиси, 1997 (на груз. яз.).
  • Дестунис Г.С. Сказания Приска Понтийского // УЗ 2-го отд. Имп. АН. 1861. Кн. 7. Вып. 1
  • Rappaport B. Die einfähle der Goten in das römische Reichbis Constantin. Lpz., 1899
  • Schenk A. Die römische Kaisergeschichte bei Malalas. Stuttg., 1931
  • Honigmann E. Gélase de Césaree et Rufin de Aquilee // BullAcBelge. 1954. Ser. 5. Vol. 40
  • Беридзе В. Итоги изучения груз. архитектуры раннехрист. времени // XXV междунар. конгресс востоковедов. М., 1960
  • Инадзе М. К вопросу о скептуриях Колхидского царства // Вестн. АН Грузии. 1961. № 6
  • Инадзе М. Города Колхиды античного времени // Там же. 1963. № 4
  • Джанашия Л.Н. Сведения Лазаря Фарпеци о Грузии. Тбилиси, 1962 (на груз., арм. яз.)
  • Леквинадзе В. Базилики Археополиса // Вестн. ГМИГ. 1980. Т. 30 В (на груз. яз.)
  • Великий Питиунт. Тбилиси,1975. Т. 1; 1977. Т. 2; 1978. Т. 3
  • Богверадзе А. Об одном сведении Приска Понтийского // Юбил. сб., посвящ. 100-летию И. Джавахишвили. Тбилиси, 1976. С. 189-198 (на груз. яз.)
  • Ломоури Н. Зап. Грузия - Эгриси (Лазика) в IV-V вв. // ОИГ. 1988. Т. 2. С. 180-189
  • Ломоури Н. Взаимоотношения Грузии и Византии в V в. Тбилиси, 1989 (на груз., рус. яз.)
  • Ломоури Н. Объявление христианства гос. религией в Грузии // Церковный календарь Грузии. Тбилиси, 2000 (на груз. яз.)
  • Капанадзе Т. Базилики Накалакеви // Накалакеви-Археополис: Сб. Тбилиси, 1987. Т. 2
  • Seiht W. Westgeorgien (Egrisi, Lazica) in früchristlicher Zeit. W., 1992

Приглашаем историков внести свой вклад в Энциклопедию!

Наши проекты